喜乐和希望的话语：基督徒，你是指望现实的王国，还是仰望基督的王国？
在古代中东地区，人们习惯于将君王的头衔赋予最高的神。埃及的Amon被称爲王；巴比伦的Morduch被称爲王。这一称谓有助于表明神的统治权，他像地上所有君王一样，要求人们顺服，保护那些顺服于他的人。在圣经中，以色列的天主很少被称爲君王，而是经常被说成是统治的天主，是有一天将把祂的人民的命运掌握在自己手中，并开创一个将永远由正义与和平统治的新世界的天主。
耶稣在开始他的公共生活时宣称：天主的国已来近了，天主的国就在这里。这里的「天主的国」、「天国」的表达，是耶稣传道的中心，在福音中出现了不下104次。他的到来正是爲了在这个世界上迎来一个新的王国，即天主的国。
庇护十一世在1925年设立基督君王节时提到了这个「王国」。那是欧洲充满戏剧性的几年；第二次世界大战一触即发，绝对权力的疯狂正在四处蔓延。在意大利，法西斯政权已经开始。俄国已经落入斯大林之手。在德国，纳粹主义即将到来。西班牙和葡萄牙即将陷入绝对权力之中。似乎每个人都渴望主宰世界并进行殖民统治。在 这个背景下，庇护十一世通过设立这个节日，想申明历史属于基督，而不是属于这个世界的伟人。但是，我们必须以某种谨慎的态度对待基督君王节，因爲很容易误解其含义；这种风险一点也不遥远，就是把与耶稣无关的王权归于他，把撒殚在其公共生活开始时提供给他的王权归于他，这些王权是他所拒绝的。撒旦把他带到山顶，向他展示世界上所有的王国，并对他说：「如果你听从我，我可以把它们都给你；你若要做什麽，我会给你建议。」而耶稣拒绝了这种王权。
君主制在今天几乎完全消失了，但君王的图像，皇帝和法老的图像却经常存在。君王是掌权者，是那些赢得战争的人，是那些扩张其领地的人，是那些征服其他民族的人。耶稣与这种王权无关，所以，当我们把君王的图像适用于他时，要非常小心。甚至是教宗，也不总是清楚基督的王权包括什麽；他们把它与这个世界的王权混淆了。 耶稣很清楚这种危险。事实上，他说得很清楚，他对门徒们说：「各国的王统治他们；对人民有权力的人统治他们，甚至自称是恩主。但你们中间，却不可这样。」门徒们很难接受的一个差别，这个差别甚至被教会遗忘了几个世纪。我们都知道所犯的错误：与这个世界的权力，即罗马帝国联盟，争夺册封权；不说那麽远，我们都记得，直到保禄六世，教宗们都以冠冕，即三重冕（教宗的冠冕）爲荣。在加冕的时候，他们被宣布爲「国王和王子们的父亲、世界的统治者、基督在地上的代表。」然而，当我们谈到基督君王时，我们指的不是这些王权。
在今天的福音中，我们将看到两个王国相互对峙：一个是这个世界的王国，即比拉多所代表的罗马统治者的王国；另一个是由基督引入世界的新王国。它们是两个不兼容的王国，因爲它们是建立在相反的原则之上。福音今天把这两个王国摆在我们面前，因爲我们必须做出选择，我们想属于哪个王国。我们必须小心，因爲我们不能让自己被表象所欺骗，因爲我们可能冒着站错王国的风险。到最后，我们发现自己是失败者。
让我们先来看看耶稣和比拉多之间在合法性问题上的对峙：
比拉多于是又进了总督府，叫了耶稣来，对他说：「你是犹太人的君王吗？」 比拉多这个人，在今天没有人会记得他的名字，只是在公元30年4月7日星期五，在逾越节前夕，他见到耶稣时，他是犹太人的王。比拉多是谁？与他同时代的哲学家亚历山大的斐洛向我们介绍了他的情况，说他是一个生性顽固的人；傲慢、强硬，只会用刑；是暴力者、强盗；残暴，未经审讯就严刑拷打，可怕且极度残忍。他住在凯撒勒雅，在逾越节那几天，他到了耶路撒冷；他带了五百个兵士来维持秩序。
让我们试着找到福音中所说的总督府的位置。那是他的住所，也是与耶稣见面的地方。它确实是黑落德王所建造的宫殿，黑落德从公元前23年起就住在那里。它由两座巨大的建筑组成，黑落德王给它们起名爲：一个是「Caesareon」，以纪念他的伟大朋友和保护者——凯撒-奥古斯都；以及「Agripéion」，以纪念Marcus Vipsanius Agrippa，他是凯撒-奥古斯都的女婿，娶了Julia，即凯撒-奥古斯都的女儿。他也是黑落德的伟大朋友。
爲了理解圣史若望要告诉我们什麽，让我们看一下庭院中间的大门，它将这两座美丽的建筑分开。在那个门，可以远眺「agorah」，即耶路撒冷城的上层市场。因此，我们可以想象，由于是逾越节前夕，那个市场一早就开始热闹了。大司祭、经师、犹太公会议员来到那扇门前；这些人在前一夜定了耶稣的死罪；他们来到「agora」，在那扇门前；他们不能进去，因爲如果他们越过这扇门，他们就进入了外邦人的房子，就成了不洁净的人，不能庆祝逾越节。因此，他们要求比拉多出来和他们谈话，他们想见他。由于这些人的宗教顾虑，比拉多不得不在这扇门和宫殿内部之间来回走；他在门口与控告者见面，在宫殿内审问耶稣。
在这个宫殿内，他与耶稣就王权问题有一个对话。自19世纪末以来，学者们已经意识到，比拉多在通往「agora」的这扇门和宫殿内部之间的这种来回走动産生了七个场景：发生在宫殿外的场景和发生在宫殿内的场景，比拉多和耶稣的对话就发生在宫殿内。当比拉多来到门口，他问：「你们对这人提出什麽控告？」犹太人的回答很简单：「如果这人不是作恶的，我们便不会把他交给你。」所以，并没有确切的指控。 从这里开始，是第二个场景，也就是今天的福音片段所叙述的场景。比拉多又进入到宫殿内。在总督府内，现在有两个权力之间的对峙，即两个王国之间的对峙；一个是罗马官员比拉多所代表的王国，另一个是耶稣所代表的王国。比拉多唯一关心的是，要确定耶稣是否是一个能引起混乱，或质疑皇帝权力的头目。这就是爲什麽，他立即向耶稣提出了他想问的问题：「你是犹太人的君王吗？」耶稣没有回答他，而是反过来问他。
让我们来听听：
耶稣答覆说：「这话是你由自己说的，或是别人论我而对你说的？」比拉多答说：「莫非我是犹太人？你的民族和司祭长把你交付给我，你作了什麽？」
「这话是你由自己说的，或是别人论我而对你说的？」耶稣的这个问题可以简单地理解爲：「你已经调查过，已经收集了我是叛乱分子的证据吗？或者，是我族人中的某些人告诉你的？」换句话说，「这个指控是来自你，还是来自犹太人？因爲我的回答将是不同的。」如果问题来自比拉多，那麽「犹太人的君王」意味着耶稣打算对犹太人行使政治权力；另一方面，如果指控来自犹太人，那麽「犹太人的君王」则意味着别的东西；它意味着他们正在等待的君王，即默西亚、受傅者、先知们所说的那位、在宗教的维度高于一切的君王；他将带领人们回到天主身边，把对亚巴郎的祝福带回给地上所有的民族；他将保护可伶的人、穷人，以及那些找不到帮助的人，怜悯弱者；他将拯救可怜之人的生命。
当然，比拉多回答说：「莫非我是犹太人？」意思是，「我是以罗马行政长官的身份说话，不是以宗教意义上犹太人的身份。我要知道你是否是犹太人的君王；至于默西亚的事，我对预言不感兴趣，我感兴趣的是政治和安全。」这就是那句话的意思，「我都不是犹太人！」「忘记那些对未来有想法的人，你做了什麽？」耶稣本可以回答：「你去问人民，他们会告诉你，我一直在谈论爱、和平、正义、财物的分享，以及爲有需要的人服务；我医治病人，捍卫穷人；我帮助那些在生命中犯了错的人；的确，我也推翻了兑换商的桌子，把商贩和购买者赶出了圣殿，但这是我们宗教的问题，你肯定对它不感兴趣。我确实讲过天国，但这与『我想统治犹太人』相去甚远。」 耶稣本可以这样回答，但耶稣没有这样做，而是扩大了论述的范围，因爲他想让比拉多明白他所说的王权是什麽意思，以及他一直在说的是什麽样的王国。在他的公共生活中，他从来没有说过犹太人的王国，他只说过天主的国。让我们来听听耶稣是如何引入这个主题的：
耶稣回答说：「我的国不属于这世界；假使我的国属于这世界，我的臣民早已反抗了，使我不至于被交给犹太人；但是，我的国不是这世界的。」
耶稣对比拉多说：「我的国不是这世界的。」因此，他并不否认自己是王，但他明确指出，这是一个不同的王权，它不是来自这个世界。我们要注意译文，因爲他没有说「他的国不属于这个世界」，因爲，「不属于这个世界」，这会让人认爲耶稣在另一个世界建立了他的国，在天堂，在那里事物可以以不同的原则和价值观继续发展。不。他的国必须与这个世界有关，但这个国不是起源于这个世界。
他的国有不同的起源；它不是自发地从这个世界诞生。从这个世界，从我们的物质本性，産生的是我们所熟知的王国。这些王国多少世纪以来不断更迭，由来自生物本性的冲动所引导，这些冲动促使人们竞争、争斗，使人试图支配他人，压制弱者。从这个世界，从自然界，産生的是达尼尔先知在其先知书第七章中所描述的王国。
它们是野兽的王国；它们在历史中不断更迭，先知先以狮子的图像来指代那统治和残害其他民族的巴比伦人；但后来出现了一只熊，即玛代人，他们打败了统治他们的狮子。这是那来自世界的王国的起源。然后，一只豹子打败了熊；他们是波斯人，他们统治了「整个世界」；然后又来了一只更强大的野兽，甚至没有说是哪种野兽，因爲它比之前所有的野兽都要糟糕，它就是亚历山大大帝。
达尼尔所描述的野兽帝国趋于消亡，而另外的又会出现；都是属于这个世界，都受同样的原则引导，只是换了个名字，剧本却没有变；始终是相同的。一直引导来自这个世界的新王国的目标是什麽？专家政治的王国、国际化的王国、控制原料开采的王国，管理世界财政的王国。他们以这些王国爲目标，以来自这个世界、来自地上的原则和价值观来规范自己。
甚至耶稣，也受到试探，要他基于这些世俗的原则来建立自己的王国。魔鬼对他说：「看，每个人都那样做；如果你想征服世界，你必须适应，你必须以各种方式将自己的意愿强加于人，甚至可以说谎、不诚实、不公义，必要时甚至可以使用暴力，否则在这个世界上，你就是失败者，你就无法取得成功。」耶稣向比拉多解释说：「如果我的国属于这个世界，基于这些原则和价值观，那麽我也会诉诸武力，我的跟随者也会适应所有人的做法，他们会拿起武器，爲我而战。」事情总是这样发生的；这是竞争逻辑的一部分，王国之间爲寻求权力支配而相互竞争。
耶稣说，他开创的王国不是来自这个世界；它不是来自生物本性，这本性会把我们带往另一个方向；本能不会引导我们忘记自我，忘记自己的利益和兴趣，去寻求我们弟兄的生命和益处，即使他是敌人，即使他伤害了我们。本性不会引导我将另一面脸颊也转过去被打，而是会使我们回敬一巴掌。耶稣要在这个世界上建立的新王国的关系，只能从上而来，来自一个并非出于地上的生命，来自一个新的生命、完全不同的生命，这个生命只能由天主赐予。
这个生命就是完全在耶稣身上彰显出来的圣神，祂是爱，而且只是爱。赐予我们的圣神，引导我们无条件地、自由地去爱；只有从这圣神，才能诞生新世界，才能诞生耶稣想要在这个世界建立的王国。因爲这个国度与世界的王国没有任何共同之处，所以它根本不能被强加。
现在比拉多完全懵了；他不明白耶稣在说什麽，因爲除了世界的统治者提庇留所行使的王权外，他无法想象其他的王权。然而，比拉多已经明白，耶稣以王自居，必须要确认一下。让我们来听听他说了什麽：
于是比拉多对他说：「那麽，你就是君王了？」耶稣回答说：「你说的是，我是君王。我爲此而生，我也爲此而来到世界上，爲给真理作证：凡属于真理的，必听从我的声音。」
「那麽，你就是君王了？」这一次比拉多没有加上「犹太人的」，因爲他明白耶稣拒绝「犹太人的王」这个头衔，但比拉多不明白，一个人如果不使用武力来获胜和统治，如何能称王？然后耶稣向他解释说，自己是来爲真理作证的。圣经意义上的真理与希腊真理的概念不同，也与我们所认爲的真理不同。对犹太人来说，真理表示与现实、与自己的身份、与生命的统一。
我们也在这个意义上来使用形容词「真」；比如，我们说：「这是真咖啡。」我们的意思是，它不是替代品，不是衍生品，也不是副産品。或者我们说：「这是一个真正的神父」，「这是一个真正的基督徒」；我们的意思是，他们与福音的教导相一致；我们并不是说他不说谎，而是说他与我们所期望的他的身份相一致。
对闪族人来说，真理就是生命、生活，不是抽象的现实。耶稣来，以他自己这个人来爲真理作证。什麽真理？首先是关于天主的真理，因爲有很多关于天主的谎言，是人们编造的谎言。耶稣向我们显示了有关天主的真理；祂是无条件地、忠实地爱着世界的天主。从天主那里，能期待的只有拥抱，即使是对祂那些在逃的孩子。耶稣呈现出了这唯一的真天主；其他的都是人们创造的偶像，是天主的替代品。耶稣以自己爲天主的面容作证，这面容是他的身份证。他的身份证上没有写主人、统治者，而是写着仆人、人的奴隶、爱的奴隶。然后，耶稣来爲关于人的真理作证。
真正的人是什麽样的？真正的人是堕落的、自我放纵的、暴力的、杀人的人吗？不。这些仍然是野兽。耶稣以他自己作证，真正的人是有爱的人，是愿意爲敌人，甚至爲伤害过自己的人而舍命的人。这就是耶稣本人所证明的真正的人。做真正的人，意味着遵从耶稣的提议。他向我们展示了真正的人，即狼群中的羔羊；所以，让我们记住他，当我们庆祝圣体圣事时，在饼酒的标记中，当我们吃那饼喝那杯时，天主的羔羊就在我们面前；这意味着我们遵循新王国的提议，即羔羊的提议，愿意献出生命，甚至是爲敌人。
耶稣来也是爲关于王国的真理作证，真正的王国。其他来自这个世界的王国，世界的价值观、原则、逻辑，它们是虚假的，它们是闹剧；事实上，它们是野兽之国的延伸；它们是非人的国度。耶稣是王，但不是比拉多所理解的王。他来世界统治，但他的王国是仆人的王国，而不是将自己作爲主人凌驾于他人的王国。
此刻，比拉多一点也不明白。如果他能够明白这新的王权，他也会成爲一个真正的人，一个自由的人；他会明白，在这新的王权下，要成爲伟大的人，就要去服侍，而不是被服侍。耶稣没能让比拉多明白这一点，就如他无法让伯多禄明白一样。一场撼动世界的地震即将来临，它将使所有非人的王国崩塌，让位于真正的王国。
耶稣继续说：「凡属于真理的，必听从我的声音。」即，「凡要做真人的，跟随我，就像羔羊听从牧人的声音一样。」比拉多回答他：「什麽是真理？」比拉多从耶稣的话得到了定心丸；他已经明白，对罗马的政治利益而言，耶稣不是一个危险分子。然而，「什麽是真理？」这个反问表明，他没有能力，甚至没有兴趣，去接受耶稣的新光。他至少可以等待耶稣的回答；如果他真的是向耶稣询问真理的含义，那麽他就会明白真正的人不是Saianus、Tiberius这些统治者，而是他面前的这位。真理就在他面前，就是纳匝肋人耶稣。不幸的是，比拉多没有让自己参与到这个真理中。让我们牢记这一点，因爲我们也可能有我们自己的关于天主、关于人、关于社会的真理。让我们的这些可能被世俗所污染的真理，被纳匝肋人耶稣所呈现给我们的真理质疑。当我们庆祝圣体圣事时，我们是在宣告：我们要依附于耶稣带给世界的这个王国。
祝大家主日快乐，并过好新的一周。
