我们都知道《若望福音》是一部成书较晚但特别针对耶稣的神性做出声明的人物传记，除了开篇它就直截了当地说“圣言就是天主[καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος]”之外，还有许许多多其他的章节和措辞都极其明确且肯定地表达了这个神学意义，就连坚定否认耶稣神性的不可知论神学家Bart Ehrman也承认《若望福音》中的耶稣很显然是某种意义上的天主。
但是，并不是所有神学家，甚至不是所有信徒都认可新约中耶稣的神性的（比如Jehovah's Witnesses或Iglesia ni Cristo），其中《若望福音》对反对者而言可谓是最棘手的一本书，想要逐条反驳其中所发生的场景是很困难的，也往往缺乏决定性的说服力。不过，批评家们依旧做出了努力。今天我们这篇文章想要讨论的就是《若望》20章中最明显的一个情境——宗徒多默对耶稣的称呼。
在《若望》20章的最后，是我们熟悉的故事，一般被称为“怀疑的多默”——他亲眼看到复活的基督，从怀疑者变成了相信者，并对耶稣说：“我的主，我的天主！(20:28)”这是基督的神性最有力和最直接的证据之一，也是耶稣人神二性的信仰基础。
反对基督神性的人通常不会简单粗暴地说，多默只是想错了或认错了，因为这种说法会直接动摇圣经的庄严性，他们通常会提出其他对这段记载的“解经方法”来化解字面上多默对基督的承认。
1. 这只是多默在表达惊讶而已
首先，最常见的反对意见就是这个，一些批评家会说，多默只是太高兴了，他震惊地喊叫，不知道自己在说什么。这种论点也经常表述为：多默此刻说的话“我的主，我的天主”相当于一种惊呼“我的天！”或者“我的上帝！”就像我们看到自己重要的人在经历了惊险的情况后会脱口而出的惊呼那样。
不过，这个论点是完全不可能成立的。首先，在一世纪的犹太教中，冒用天主的名字是一种严重的罪，这也正是为什么犹太人习惯用“上主[kyrios]”来代替天主的名字，他们也绝不会把天主用在自己的感叹中；就像现在虔敬的基督徒也会避免说“Oh my God”，而是用“Gosh”或者“my Goodness”来代替天主，目的也是避免妄用天主的名号，一世纪的犹太人在这个语言习惯上只会更忌讳。
第二，在圣经的其他地方当门徒说了一些他们不知所谓的话时，我们无一例外都会被明确地告知。比如当耶稣显圣容之后，伯多禄冲动地说他要为耶稣、梅瑟和厄利亚搭帐篷，为了回应这一感叹，路加标注了伯多禄“不知道自己说的是什么”(9:33），而马尔谷说伯多禄“他不知道说什么，因为他太害怕了”(9:6)。
其次，多默不只是脱口而出“噢，我的天主！”——就像现在的人发消息会写的OMG那样，《若望福音》20:28的希腊语并不是这种草率的表答。由于中文的名词没有变格，这句话的中文翻译并不能看出什么特别的，因此我们需要借助一点英语表述来表现希腊语的字面意思：这里原文的字面意思是“我的主(the Lord of me)，以及我的天主(and the God of me)”[ὁ κύριός μου καὶ ὁ θεός μου]，因此这完全可以被看为一种清晰的陈述，而非表答感叹。
最后，你不能说这句话只是一个感叹的另一个重要依据是——在福音书里，这句话的前面作者明确地表示了“多默回答他并对他说...”，因此，多默这里不只是说“我的主，我的天主”，他是对耶稣说的。
为了让大家更好地理解若20:28这句话的原文究竟是如何表答的，作者特地写了个句子结构图，从这幅图中，原文的句义和福音作者的措辞就一目了然了。
2. 对希腊语名词位格的武断误解
除了上面这个最常见的反对意见，另一些批评者也声称，在多默使用的语言中，“主”和“天主”都不是对耶稣的称呼，而是对天父的祈祷或感叹。他们持此观点的理由主要是因为若望在写多默的这句话时，“主”和“天主”这两个称呼名词用的都是主格（见上图），而没有使用希腊特有的“呼格”。
在英语或中文中，对一个人表示称呼通常需要通过上下文来判断。比如“老板，你过来一下”这句话中的“老板”虽然是个独立名词，但我们可以看出这是对一个人的称呼或呼唤，意思就是我在喊您呢。类似的，中文的祈祷词中我们通过“主啊...”这样的措辞可以看出这是一种称呼。然而，在希腊语中，类似的称呼或呼唤并不通过上下文才能看出，你而是通过拼写直接来识别它，也就是希腊语的“呼格”。比如我们都熟悉的弥撒曲"Kyrie eleison(主啊，怜悯我)"，这里的希腊语Kyrie(主)就是Kyrios(主)的呼格变位，也就是说每当我们看到Kyrios被拼写为Kyrie，就能知道这里的“主”是一个称呼，比如《玛窦》15章中外邦妇女呼唤耶稣时说“可怜我吧[Eleēson me]，主啊[Kyrie]，达味之子。”
因此，一些批评者声称，如果若望真的想让我们认为多默直接称呼耶稣为天主，那么他这里就会使用“呼格(Thee)”；但是，由于多默这里用了更标准的“主格(Theos)”，他肯定只是在承认天主天父，并为基督的复活而赞美他，但他没有称呼耶稣为“主”和“天主”。
说实话，在我第一次读这章的希腊语原文时，也为这句话感到过困惑，不过后来我发现，即使我们抛开多默当时说的大概率是阿拉姆语而不是希腊语这一事实，这个论点仍然站不住脚。因为在新约希腊语语法中，用名词主格来称呼某人是很常见的，事实上，在整个新约中，只有一节经文用了呼格称呼天主(玛27:46)，这就是“天主”的呼格(Thee)唯一出现的地方。事实上，新约在其他地方都是用主格来称呼天主的，与若20:28这里完全一样地，《默示录》4:11中，二十四长老说“我们的上主，我们的天主[ho kyrios kai ho theos hemon]！你是堪受光荣...”，这里虽然也是直接称呼天主，但和多默用的是完全一样的主格kyrios和theos，没有人会说长老们在这段经文中不是在称呼天主。因此，主格的使用并不能证明短语不是对另一个人的直接称呼。
3. 耶稣接受了多默的话
综上所述，我们有充分的理由认为，多默的话既不是随意的感叹，也不是向天父的祈祷，根据上下文可以确定，多默的本意就是称呼耶稣为他的主和他的天主。这里的关键是，耶稣并没有纠正多默，这使这句话成为基督神性的最有力证据，——正如他在福音中多次接受别人的朝拜一样，他坦然地接受了多默对他“天主”的称呼，他对此的回应是“因为你看见了我，才相信吗？那些没有看见而相信的，才是有福的。”
我们可以看到，在新约中，每当有人误以为某个人是神明时，受崇拜的人都会马上纠正，比如当希腊人误以为保禄和巴尔纳伯是宙斯和赫尔墨斯时，他们就撕裂了自己的衣服表示愤怒和否认，并纠正他们应该崇拜创造天地的真天主(宗14:14-15)。同样《默示录》19:10中，宗徒若望想要朝拜天使，天使也严厉地告诉他不可这样做。另外一处，在《宗徒大事录》12章中，亚基帕王接受了人们说他是神的赞美，他就被虫子吃了而死。然而，在新约的这种神学环境中，耶稣并没有纠正多默。
上述的这些论证就足以让我们从这一节中得出结论：当若望些这个故事时，他的意图就是展示多默对耶稣的称呼——“我的主，我的天主”；而当多默这么表白时，也没有什么需要纠正的。既然如此，那么我们这么说的时候也不需要感到犹豫害怕。事实上，我们大教堂的一位神父每次在弥撒中祝圣圣饼并高举圣体后，都会对着圣体说一句My Lord and my God——“我的主，我的天主。”
这篇文章是作者借口受伤摆烂了两周，实在不好意思再给自己休假，带着手伤惊坐起写完的，因此👇
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