爱就是庆祝
外邦人的宗教信仰特征之一就是人害怕神灵。这种害怕促使他们谨慎地遵守一些强迫性的仪式、禁忌或外在的取洁。因而形成了一种扭曲而令人忧虑的天人关系。保禄称现时代为「牢狱」，人们都是这个世界的奴隶，并依赖那「无能无用的蒙学」（迦4:3、9）。根据人性心理层面的痛苦境遇而组织形成的这种宗教，又出现在犹太思想中。一系列具体的规则与制度：应遵守的、当禁止的、补赎性的、人的规定和没有价值的教训等，就形成了规则性的宗教（哥2：22－23）。进而取代了先知们所宣讲的人与天主之间的喜乐对话，就如同与父亲、与丈夫的喜悦交流；这种宗教又如同没有酒的婚宴，没有喜乐，没有爱情的迸发，没有随和与自由。虽然耶稣邀请人要从这一压迫而不可承受的重担中释放出来（玛11：28），但人仍然无法彻底避免。
每当教条的宗教、法律主义、奖赏或威胁性的宗教出现时，人与天主的关系就会扭曲。这种宗教没有笑容，反而产生忧虑、哀伤与不安，还会将庆祝转变成法律的义务。与弟兄在「上主的圣日」相聚的喜悦变成了规条和害怕犯罪。当被爱的感受被害怕惩罚所替代时，天主会感到喜乐吗？因此，我们需要与基督再次建立起夫妻间爱的情谊，接受基督为我们准备的活水（使人获得自由的圣神），也是变成酒的水，喜乐的泉源。
为了更好地理解这样的讯息，现在让我们重复以下的话：
正如新郎喜爱新娘，上主也要这样喜爱我们。
读经一 依 62：1－5
为了熙雍我决不缄默，为了耶路撒冷我决不休息，直到她的正义显现有如光明，她的救恩燃灼有如火炬。万民都要见到你的正义，众王都要看见你的荣耀；人要给你起一个新的名号，是上主亲口所指定的。你将是上主手中的荣冠，是你天主掌中的王冕。你不再称为「被遗弃的」，你的地域也不再称为「荒凉的」；因为你要称为「我可爱的」，你的地域要称为「已婚的」，因为上主喜爱你，你的地域将要婚嫁。就如青年怎样娶处女，你的建造者也要怎样娶你；新郎怎样喜爱新娘，你的天主也要怎样喜爱你。
圣经中用了很多的象征来描述天主对祂子民的爱：衪是拯救者、盟友、君王、牧者等等。欧瑟亚先知运用了最有表现力的一个图像：即夫妇之间的爱。天主是新郎，以色列是祂的新娘。以色列子民需要一些时间来理解与天主的关系（天主是父亲的图像也同样需要时间），因为他们担心，有些人会错误地理解与天主的这种亲密关系，就像希腊文化中的神一样，或者就如同埃及和美索不达米亚的神谱一样。明白了与天主的亲密关系之后，这一图像在大先知书中的意义就更加确切了：依撒意亚、耶肋米亚、厄则克耳。这一象征就像一条线索一样贯穿整个新约。
这篇读经指出上主的新娘就是耶路撒冷，如今却身处可怜的境地：被丈夫所休、受羞辱、孤独地生活，人们嘲笑她是「被遗弃的」，「荒凉的」 （4节）。
耶路撒冷曾经是美丽的新娘，万民的主母，诸郡的王后（哀1：1），如今却丧失了她的魅力，夜间痛哭饮泣，眼泪流满双颊；她所有的爱人，却没有一个前来安慰她（哀1：2）。因为她们使她对丈夫不忠。她的许多爱人（客纳罕、亚述和巴比伦的神灵）都曾引诱了她，在蹂躏了她之后，如今却舍弃了她、并嘲笑她。
以色列与天主的婚姻盟约是否彻底结束了呢？当妻子生命中几乎全是恶习时，哪个丈夫会再娶这个不忠的妻子呢？
当以色列子民从巴比伦充军回到故土之后，看到耶路撒冷满地苍痍，尽是废墟，他们认为天主可能永远舍弃他们了。
先知明白天主的心，知道天主的爱不是早晨的浮云，或如易于消散的朝露（欧6：4）。天主对人的爱也不取决于新娘的忠信，天主永远爱人，毫无条件。天主对失去信心的人们许诺说：耶路撒冷将获得一个新名字，将被称为「我的心上人」。
读经二 格前 12：4－11
神恩虽有区别，却是同一的圣神所赐；职份虽有区别，却是同一的主所赐；功效虽有区别，却是同一的天主，在一切人身上行一切事。圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处。这人从圣神蒙受了智慧的言语，另一人却由同一圣神蒙受了知识的言语；有人在同一圣神内蒙受了信心，另有人在同一圣神内却蒙受了治病的奇恩；有的能行奇迹，有的能说先知话，有的能辨别神恩，有的能说各种语言，有的能解释语言，可是，这一切都是这唯一而同一的圣神所行的，随祂的心愿，个别分配与人。
「神恩」意即天主白白的恩赐，因此是非常有益的事。然而，正是因为神恩，格林多的团体中出现了一些困惑与混乱。本应为合一共融服务，他们却彼此竞争、争论、自认为优于他人。因为神恩，他们中间也产生了嫉妒、分歧和分裂。
在所有神恩中，语言之恩尤为受人称赞。它能使人在团体祈祷中心驰神往，并用一种奇怪的语言来表达自己。在如今某些团体的聚会中也出现了一些类似的事情：音乐的节奏、不断重复的神秘声音、舞蹈、香料、淡淡的灯光，并会引起一些发作性的表现和出神。在这种团体性的激动环境中，有人可能会脱离现实，表现得不像自己，并向那些不属本团体的人说出难以理解的话。格林多的团体中就有人以这种出神的方式赞美天主，这并没有不好，但却出现了问题：团体中的有些人认为，这种方式的祈祷是非常荣耀的事情。所有的人都尝试去这样做，那些做不到的人就会觉得低人一等。那些以这种方式祈祷的人就在一起谈论，以致造成了很大的困扰。面对这样的情形，保禄在这篇读经中提出了一些指导性原则。
保禄说，神恩有很多（4－6节），虽有不同，但所有的神恩都是来自同一天父、同一基督和圣神。如果引起彼此间的分歧、分裂和混乱，那就意味着神恩被邪恶利用了。没有任何人缺少天主的恩赐，天主赐给每一个人神恩，是为了共同的益处，因此不应以愚蠢的方式竞争，而应为弟兄姐妹服务（7节）。不同的神恩是天主的旨意，好能更好地为团体服务。
并非所有的神恩都同样重要，神恩之间也有等级与秩序。但是，神恩的等级并不是根据领受人的特权、荣誉、权力或职位来区分，而是依照为团体的益处来区分。
保禄在这篇读经中列举了一些神恩，但这不是全部（8－10节），而且只叙述了与格林多团体相关的神恩。他首先叙述的是使人认识天主的知识的神恩：智慧之恩使人明白天主的计划，相帮人阐述信德的真理。可以移山的坚固信德、行奇迹的恩赐、治愈的恩赐、讲预言的恩赐、区分各种神恩的能力，以及语言之恩。
因此，保禄邀请他们认识并感谢圣神赐给每位基督徒的恩赐：赐给他们神恩是为了彼此相爱，而不是彼此竞争。
福音 若 2：1－12
第三天，在加里肋亚加纳有婚宴，耶稣的母亲在那里；耶稣和祂的门徒也被请去赴婚宴。酒缺了，耶稣的母亲向祂说：「他们没有酒了。」耶稣回答说：「女人，这于我和你有什么关系？我的时刻尚未来到。」祂的母亲给仆役说：「祂无论吩咐你们什么，你们就作什么。」在那里放着六口石缸，是为犹太人的取洁礼用的；每口可容纳两三桶水。耶稣向仆役说：「你们把缸灌满水吧!」他们就灌满了，直到缸口。然后，耶稣给他们说：「现在你们舀出来，送给司席！」他们便送去了。司席一尝已变成酒的水──并不知是从哪里来的，舀水的仆役却知道──司席便叫了新郎来，向他说：「人人都先摆上好酒，当客人都喝够了，才摆上次等的；你却把好酒保留到现在。」这是耶稣所行的第一个神迹，是在加里肋亚加纳行的；祂显示了自己的光荣，祂的门徒们就信从了祂。此后祂和祂的母亲、弟兄和门徒下到葛法翁，在那里住了不多几天。
表面上看，这篇福音似乎是在叙述一个简单的奇迹，即使这个奇迹有点奇怪，甚至让人有些尴尬。其实有很多值得反省的细节，如今就阐述一些。
若望福音只记载了七个奇迹，难道就没有一个更令人感兴趣的奇迹吗？耶稣的行动似乎没有任何的教育性，如果客人们都已经喝够了，那为什么还要更多的酒呢？北非的农民听到这个叙述之后，说「我们几乎就是酒神」。圣奥斯定回答他们说：从天而来的水滋润了我们的葡萄园，而这水变成了酒；每天都在发生奇迹。
难解之处还不止这些，即使需要酒了，为什么需要奇迹呢？客人送的礼金就可以解决问题了。
耶稣的首批门徒曾经是若翰的门徒，而若翰是一个不吃不喝的苦行者（玛11：18）。面对这么多的酒，照理说他们不应当相信耶稣，因为这为他们来说是个恶表。
为什么这一事件对若望如此重要呢？他强调说这是耶稣所行的第一个神迹。门徒们见了这个奇迹，就信从了耶稣。若望运用了一个比较隆重的表达，这在新约的其他部分不曾出现过：耶稣显示了自己的光荣。就为这个奇迹？今日的魔术师可能就知道如何模仿这一动作。作者的这一叙述似乎有些多余且不合时宜。如果是在治好了胎生的瞎子或复活拉匝禄之后再说这句话，那将显得更符合逻辑，更容易理解。
另外，为什么一点也没有提到婚宴的主人翁呢？新娘似乎不存在，而新郎也只是一个无关紧要的角色，没有说一句话。最重要的人物似乎是司席、仆人们以及细节描写的水缸（6节）。我们不禁要问，一个私人住户家里放那么多的石缸做什么？只是为取洁用吗？石缸有着象征的意义，因为如果从物质角度来看，的确没有丝毫用途。可以直接把水舀到桌子上，用不着石缸；也更没有必要让仆人们舀两次水了。
还有让人不明白的就是，为什么只提到了「耶稣的母亲」，却不提及她的名字，正如在十字架下的叙述一样（若19：25-27）。如果只凭若望福音的叙述，我们根本不知道她的名字叫玛利亚。
其中还神秘地提到了耶稣的「时辰」，这个时辰越来越近。随后在若望福音中将要多次提及（若7：30；8：20；12：23、27；17：1），「时辰」指的是什么呢？
最后，耶稣在否定地甚至有些生硬地答覆了母亲之后，为什么还是行了此奇迹呢？
有这么多难解之处，这篇叙述绝非是记载一个简单的事件。这个看似简单的叙述后面应该有着更深的意义。
若望福音就如同浩瀚的海洋：可作浅显或深入的默想。站在岸边可以欣赏涟漪的浪花、扬起的风帆、在阳光的照射下反射出迷人的色彩。而那些有能力潜入海底的人也就可以满足内心的强烈情感；在那里将会发现无法想象的美景，找到不同形式的生命、鱼类、以及海底的植物。
在阅读若望福音时，我们需要走向深处，以便获得其丰富的讯息。现在我们就尝试看看今天的福音。
在加里肋亚的一个小村庄里举行婚宴，客人们会聚在一起共度几天喜乐的时光。如今有一点却有些尴尬：没有酒了，甚至也没有水。根据这个叙述，石缸是空的（后来耶稣命令人把缸灌满水）。这是一个令人忧愁与扫兴的场景。这是从表面看到的情景，那其深入意义又是什么呢？为了明白其中意义，我们需要了解旧约的知识。
婚宴
为我们而言，以色列这个名字是阳性，但在希伯来文中是阴性。因此，先知们常常用婚姻的图像来象征以民与天主的关系。天主是忠实的新郎，而以色列却是不忠实的新娘，常常被一些偶像所引诱，把爱情给予那些陌生的神灵。
所以，天主通过先知显示了祂的爱：新郎怎样喜爱新娘，你的天主也要怎样喜爱你（依62：5）。为此，我要诱导她，领她到旷野和她谈心。她要上到那里，就如她幼年时，就如她从埃及地上来的那一天一样。到那一天，她要称呼我为我的丈夫，不再称呼我为我主。我要以忠实聘娶你（欧2：16－18）。
这些令人欣悦的图像传达了喜乐与希望，并将以同样的爱和忠实回应她的天主，因为天主也许诺说：人岂能遗弃他青年时的妻子？高山可移动，丘陵能挪去，但我对你的仁慈决不移去（依54：10）。然而，在耶稣时代，以色列又成了奴隶，而非新娘。我们拭目以待接下来发生的一切。现在我们继续来看加纳婚宴中不同图像的意义。
酒
圣经中谴责醉酒（箴23：30），然而酒也是幸福与爱情的象征（训10：19；歌4：10）。美酒与音乐能悦乐人心（德40：20）。庆祝如果没有酒就成了丧礼：没有唱歌、没有舞蹈、没有喜乐，只有拉长着脸与愁眉苦脸。德训篇中说：人缺少酒，他的生活，还算什么生活？（德31：33）圣咏中也说：美酒，人饮了舒畅心神（咏104：15）。依撒意亚先知也说：广场上有人为酒而嗟叹，万般娱乐已阑尽，大地的喜乐遭放逐。（依24：11）
在耶稣时代，以色列正在期待着天主之国的来临，就是先知们所预言肥甘与美酒的盛宴；肥甘是精选的，美酒是醇清的（依25：6）。但是这王国似乎离他们还很远。人们感觉悲伤，就像没有酒的婚宴一样。
他们为什么会处在这种境遇呢？原因很简单，他们缺乏了与天主的融洽关系，就像先知们所宣讲的那样，新郎喜爱新娘，新娘本应乐意享受天主的温柔与照顾；而他们如今就像奴隶一样，被迫听从主人的命令。经师们所教导的宗教是「论功行赏」的宗教，那些忠诚地遵守上主法律的人才是上主所爱的。为了使人们能够遵守法律，犹太的精神领袖们开始仔细教导每个细节，逐字逐句地解释，使天主的话变成了规则的典章，细小而烦琐的法规迷宫，使人无法摆脱，且不可能做到。
这样，违反法律规定就成了无可避免，人们总是觉得自己不洁且有罪，于是就产生了取洁的仪式。这种仪式性的洗涤就需要经常准备好可用的水，但这样的水是不容易获得的，因为不可以用容器盛着运输，而是需要通过专用的管道。
六口空石缸的重要象征意义就是：代表宗教取洁的外在仪式，这种外在的仪式无法给人带来心安、喜乐与和平。最好的酒不是来自这取洁的水，而是来自耶稣所命令的取出的水，耶稣的活水才能成为甘甜的美酒。
没有酒的加纳婚宴代表着以色列子民的悲伤失望的生命处境，以对法律条文的遵守替代了对天主的爱。这种与天主的关系根本无法带来喜悦，却时常受到挑战和诱惑。人们乐于遵守并传承那些宗教做法、严格遵守法律条文、不断重复着连自己都不明白的外在仪式。
耶稣的母亲可能是玛利亚，但是也可能是指耶稣出生并接受其教育的精神团体。在今日福音中，她代表那些虔诚的以色列人，首先意识到了他们生活的这种宗教状况是无法延续的。那他们需要做什么呢？他们不能寻求司席的帮助，即那些宗教领袖，因为他们没有能力举办真正的婚宴，而是应向耶稣请教。他们知道，只有耶稣才可以给人带来活水。喝了耶稣的活水，可以变成美酒的活水，就可使人充满喜乐。
若望在其福音的开始就记载了这个奇迹，因为这就是耶稣即将要做的事业：祂要和团体一起来庆祝婚宴。
耶稣的「时辰」还没有到，因为现在只是祂公开生活的开始。婚宴已经开始，但只有「祂的时辰来到」时才能达到高峰，即在加尔瓦略山上。那时，当从祂的肋旁流出血和水的时候（若19：34），耶稣将以自己的生命向新娘显示祂全部的爱。加纳婚宴只是耶稣所做的工程的一个标记，当衪从这个世界回到父那里的时辰，祂就要赐给人永生的水泉（若4：14）。
