他俯伏在耶稣脚前感谢主
默想：逆境能教会我们什么关于感恩的祝福以及爱和怜悯的治愈力量？《箴言书》写道：朋友乃时常亲爱；弟兄为患难而生（箴言 17:17）。当逆境来临时，你会发现谁才是真正的兄弟、姐妹和朋友。福音书记录了两个分裂了几个世纪的民族之间的一次不寻常的相遇。尽管撒玛利亚位于犹太中部，但犹太人和撒玛利亚人彼此之间没有任何来往。每当他们相遇时，这两个民族都公开表示敌对。在这段福音书中，我们看到一个罕见的例外——一个撒玛利亚麻风病人和九个犹太麻风病人在一起。有时逆境会迫使人们放下障碍或忘记偏见。当这群犹太人和撒玛利亚麻风病人看到耶稣时，他们提出了一个大胆的请求。他们没有要求治愈，而是要求怜悯。
怜悯是为他人的不幸而由衷悲伤怜悯
这个词的字面意思是“内心悲伤”。但怜悯不仅仅是同情，或为他人的痛苦和不幸而由衷悲伤。同情是对受难者的同情。但怜悯更进一步——它消除痛苦。一个有怜悯之心的人会分担他人的不幸和痛苦，就像是自己的一样。这样的人会尽其所能消除这种痛苦。怜悯也与正义有关。伟大的导师和天神博士托马斯·阿奎那 (1225-1274) 说过，怜悯“不会破坏正义，而是正义的某种实现。没有正义的怜悯是解体之母；没有怜悯的正义是残忍。”怜悯……“促使我们尽我们所能帮助他人。”怜悯旨在弥补他人的弱点，并在涉及罪恶的地方引导他人认识到他们需要忏悔并远离错误行为。没有忏悔的宽恕否定了正义。天主的怜悯带来思想、心灵和身体的治愈 那么这十个麻风病人请求耶稣怜悯他们有什么意义呢？他们知道自己需要治愈，不仅是身体上的，还有精神上的治愈。他们满怀信心并带着对自己罪孽的悔恨来到耶稣面前，因为他们相信他可以释放他们的罪恶感和痛苦，恢复灵魂和身体。他们请求怜悯既是请求宽恕，也是请求从痛苦中解脱。耶稣会怜悯所有怀着信心和悔恨（真正为罪孽感到悔恨）请求的人。
为什么十分之一的麻风病人回来表示感激？感激这个词表达了内心的感激和感恩的性格，与“恩典”有关——意思是释放可爱。感激是内心的敬意，以仁慈的态度表达感谢。撒玛利亚人虔诚地走近耶稣，赞美天主。
忘恩负义导致缺乏爱心和善良，以及对他人不宽容
如果我们不承认和感激给予我们的怜悯和帮助，我们就会忘恩负义，对他人不友善。忘恩负义是忘记或对收到的善意回报不足。忘恩负义容易导致缺乏慈善和对他人不宽容，以及其他恶习，如抱怨、牢骚、不满、骄傲和傲慢。我们有多少次对我们的父母、司铎、老师和近人忘恩负义呢？您是否对天主给予您的大力帮助和怜悯表示感谢？在您的邻居需要和支持的时候，您是否对他们仁慈、友善和仁慈？
只有一个人回来
如果有人要按照今天福音的计算，这个世界上只有百分之十的人会感恩。可以预见，这样的计算是有些错误的，但事实是，这个世界上有很多自恋者，也有很多怨恨的人。自恋者认为一切都是他们的。并不是说他们比现有的有更多的功德，而是一切都归功于他们。在每个故事和情况中，自恋者始终是受害者。事实上，这两件事是一样的。自恋者除了认为一切都是自己所欠之外，还总认为自己所有的罪恶都是别人恶意造成的。他们永远不应该受到责备。
这些罪恶是有治愈方法的，它们只会让人不快乐、痛苦和悲伤；因为他们永远不会得到他们认为应得的一切，而且总是会出现问题。它就像一种阴险的麻风病，逐渐吞噬人。而且它更加严重，因为它从来没有被认为是它本身的邪恶。不快乐也可能是某人的错。
另一方面，感恩是从天主或周围的人那里接受恩典、恩惠和仁慈，而无需给出任何理由的优点。感恩是认识到一切都是恩典，因此是免费的。因此，感恩是信仰的一个重要元素，是一种作为恩典和邀请而被赋予的神学美德。耶稣告诉麻风病人“你的信德救了你”。但与其他九个人不同，麻风病人来是为了表达感谢……信德总是先于感恩。感谢，因为你相信真理。感恩是因为你不求索取，而得到惊喜和喜悦，而不是作为对你所做的事情的回报。这就是拯救的原因。如果没有认识到天主总是不配得的恩赐的信仰愿景，就不可能有治愈。信德拯救。感恩可以拯救，可以解放。
主耶稣，愿我永远记得祢的慈爱和怜悯。求祢让我的心充满怜悯和感恩，让我不再忘恩负义和心怀不满。求祢帮助我以感恩的心来数算我的福气，在任何情况下都感恩。
早期教父的每日名言： 《净化十个麻风病人》。亚历山大的西里尔(376-444 年)所著
“为什么耶稣不像对待另一个麻风病人那样说‘我愿意被洁净’（路加福音 5:13），而是命令他们去祭司那里查看自己？这是因为律法对那些从麻风病中解脱出来的人给出了这样的指示（肋未记 14:2）。律法命令他们去祭司那里查看自己，并为他们的洁净献祭。他命令他们去的时候就像已经痊愈了一样，这样他们就可以向祭司、犹太人的统治者作证，他们总是嫉妒他的荣耀。他们作证说，他们已经从不幸中解脱出来，这真是太奇妙了，超出了他们的预期，这是因为基督愿意让他们被治愈。他没有先治愈他们，而是把他们送到祭司那里，因为祭司知道麻风病的症状和治愈的方法。” （摘自《路加福音注释》，讲道集 113-16）
