乙年常年期第三十四主日
基督君王
被打击者的胜利
「那时，比拉多命人把耶稣带去鞭打了。然后兵士们用荆棘编了个茨冠，放在他头上，给他披上一件紫红袍，来到他跟前说:『犹太人的君王，万岁!』并给他耳光」（若19:1-3）。
耶稣为什么不反抗呢？大司祭的仆人打他的时候，他为什么没有采取任何行动呢？（若18:23）
模仿君王登基的游戏在古代很流行。囚徒在被处决前几天也有时被穿上君王衣服，当做君王戏弄。耶稣也曾经被这样的虐待。
若望福音中详细记载了这种君王登基游戏的细节：冠冕、紫色外氅、欢呼声。
耶稣接受了这种恶意的作弄，他希望借此以更明确的方式，表示他对在这个世界渴望权力、寻找荣耀是怎样的态度。为了获得荣誉和鞠躬而渴望坐在宝座上，对他来说是一场闹剧，但不幸地，人们却普遍热衷这种怪诞的喜剧。
在审判的结尾部分（若19:12-16），比拉多把耶稣带到外面，让他坐在一个高台上。那是中午，太阳当空直照，面对广场上所有的人，指着被戴上荆棘冠冕、披着紫色外氅的耶稣，大声宣告：「看！你们的君王。」那是登基时刻，是引见新王国-天主之国的君王的时刻。
对于犹太人来说，比拉多这个引见是荒谬和具挑衅性的。他们疯狂地愤怒反对耶稣：「除掉他，除掉他，钉他在十字架上！」（若19:15）。一个君王如此不被接纳，甚至不想看到，真是出乎意料。
耶稣在那里，在高处，所有的人都能够看到他，灿烂的阳光包融着他，闪耀着最辉煌的光芒。他沉默不语，一句话都不说，因为该说的他都说了。他只是期待着每一个人做出自己的选择。
可以选择这个世界的伟大和王权，或者选择跟随他，抛弃一切财富，为了爱宁可失败。一个生命的成败，是决定于人的选择。
为了更好地理解这样的信息，现在让我们重复以下的话：
「谁像他一样为兄弟姐妹服务，将与他一起为王。」
读经一 （达7:13-14）
今天读经的两小节选自两段奇特的夜间神视。古代中东人民认为海洋代表仇视和混乱，在那里，升起四只巨兽：狮子、熊、豹子和第四个兽，它非常可怕，极其凶猛，有巨大的铁牙，十只角。（达7:2-8）
语言和图像都是默示录风格， 需要了解人们历史的参考和暗示。
四大野兽的象征意义由作者自己解释（达7:17-27）。它们代表四个大帝国，都曾经压迫天主的选民。狮子代表嗜血的巴比伦，是被诅咒的帝国；熊代表粗暴好斗的玛待民族；四只头的豹子指到处掠夺的波斯人；第四只野兽最可怕，指大亚历山大王国及其继承者，尤其是安提约古四世，他残酷迫害遵守天主法律的圣徒们。安提约古四世掌握权力的时候正是达尼尔书写成的时候。
以色列的历史一直是对弱者的残酷和无情的统治。残忍的大帝国侵犯各民族的权利，像野兽一样残暴和蹂躏人民。
世界历史难道永远是傲慢的统治者借他们的神祇之力，肆无忌惮、为非作歹的牺牲品吗？天主对他的人民饱受压迫无动于衷吗？
神视者又被启示了另一个壮观的场景：天上放置了一尊宝座，出现了一位万古常存者，那是天主。祂坐在宝座上，开始审判：野兽被剥夺了权力，并且被杀死，剁成碎块，扔入烈火。（达7:9-12）然后发生了什么呢？
这时到了我们今天读经的场景。达尼尔继续神视：「我仍在夜间的神视中观望；看见一位相似人子者，乘着天上的云彩而来，走向万古常存者。」天主，万古常存者， 把权力、荣耀和王国都赠送给人子。
人子，是希伯来语用法，意义很简单，就是「人」。在许多动物之后，终于出现了一个人。人是天主的肖像，他的职责是管理和统治动物。（创1:28；咏8:7-9）这个人子是谁呢？代表什么人呢？
他不是来自海洋，与那四只野兽不同；他是来于天空，来于天主。达尼尔书作者可能并不是把这个人子形象与某一个具体的人联系，而是指以色列民族。在安提约古四世残酷的迫害之后，从天主那里得到一个永恒的王国，再不会消失的王国。他们再不会受压迫和欺凌，因为他们的君王有一颗人心。
作者在安提约古四世时代（前167-164）写这篇预言，是为了鼓励和安慰苦难中的以色列人民，给予他们希望。迫害正在接近尾声，不多几年后，天主要把世界的统治权赋予以色列。
这个预言什么时候实现呢？
二、三年之后以色列实际上就获得了政治自由。这是「人子」的国度来临了吗？
像所有的权力拥有者一样，一旦把权力和统治当做目标，即使是新的解放者，比如马加伯，也会很快转变成为压迫者和人民的剥削者。
预言只能实现在耶稣身上，为圣者的国度揭幕的这位「人子」（谷14:62）。在基督之前的所有王国都是建立在同样的残忍原则之上：竞争。强者压迫弱者，富人欺凌穷人，有能力的人让能力小的人服侍。新统治者代替前面的，并没有为人民带来更加人性化的生活，甚至更加糟糕，因为思想和感觉没有任何变化，都是贪婪、残暴和压迫。
耶稣，中断了，永远中断了这种野蛮王国的交替，他彻底颠倒了价值观，不是把权力放在高峰，而是服务。他引入了一个新标准，那是人心，与野兽残忍的心相反。
辣彼讲述说，在一个昏暗的夜里，一个人点亮了一盏蜡烛，但是一阵风把蜡烛吹灭了。这个人又点了第二次、第三次，也都被吹灭了。这时，人说：我还是等候太阳升起来吧。同样，以色列人民曾经从埃及获得解放，但是他们的自由又被巴比伦人吹熄，再次获救后又马上受到玛待人压迫，随后是波斯人和希腊人。这时他们只能说：我们期待太阳升起来，默西亚王国来临。
犹太人至今仍然在期待这个太阳。我们也期待，因为太阳虽然已经升起来，但是还没有完全照亮世界。纳匝肋耶稣，他的王国：「像黎明的曙光，越来越明亮，直至成日中。」（箴4:18）
读经二 （默1:5-8）
在派特摩海岛，爱琴海上一个小岛，一位被流放的基督徒，「因为天主的话，并为给耶稣作证」（默1:9），给小亚细亚七个教会写了这封信，以鼓励他们的信仰，那里正在遭受多米仙皇帝发动的残酷迫害。
今天的读经来自七封书信的序言，属于默示录全书的第一部分，以对耶稣的认识开始，赋予他四个非常有意义的头衔：基督、忠诚的见证人、死者中的长子、地上万王的元首。（5）
今天我们特别关注的是最后一个称衔：地上万王的元首；因为他邀请我们以新眼光看待世界历史。所有的人都把罗马皇帝看做是掌握各民族命运的主宰，他权威无限，自称为神，他的塑像遍布罗马帝国各地。但是，世界的命运不是掌握在他手中：他属于另一个君王，那是基督，天主圣父把任何人不能摧毁的王国交付给了他。
一个帝国的影响，首先看他的领土有多大。可是基督的王国不占有任何地理空间，不是建立在武装力量之上。这个王国的人民，既不是士兵，也不是奴隶，也不是臣属，而是司祭，他们被召叫，为了天主的光荣奉献他们的生命，也就是实践爱的工程。这是他们从君王那里获得的唯一等级。所有领受洗礼的人，都是基督的司祭。
他们所完成的每一个慷慨行为，都是司祭职务的实践。当他们因为忠诚福音而遭受迫害时，那是奉献给天主的最好祭品，因为这是对那些不正义地迫害他们、杀害他们的刽子手，所付出的大爱。
作者邀请小亚细亚的基督徒团体，从迫害中振作起来，抬头观望正在来临的上主（7）。他的胜利必将来临，每一个人都将看到，他的凯旋不像普通人所期望的那样侮辱他的敌人，也不处罚战败的人，他的胜利将是皈依人心。所有的人都将认识到自己的罪过，所有的人都将投入他的爱。这是他唯一的胜利，是基督徒团体唯一需要期待的。
读经结尾的部分（8），天主为默示录作者的神视签字盖印。自我介绍为：起始和终结。希腊文字母中的第一个和最后一个，在希腊文化中用来表示圣经中所说的：「我是元始，我是终末，在我以外没有别的神。」（依44:6）世界的历史是一个中间阶段，起于天主，归于天主。基督徒虽然经受了巨大的，几乎无法承受的苦难，但是罗马皇帝只不过是一个短暂的插曲。
福音 （若18:33-37）
在耶路撒冷城的最高处，曾经是大黑落德王的宫殿，比拉多拿来做了他的行宫。在那里，希伯来逾越节前守夜礼的黎明，犹太人把耶稣带来了，他们控告他是一个罪犯。在行宫的内部，展开了今天我们听到的读经中的话。这位总督所提出的一系列问题中，第一个最敏感的问题：「你是犹太王吗？」
公元前六十三年，庞培征服耶路撒冷，把犹太纳入罗马统治权下，人们在会堂里开始诵念一首新圣咏，那是一位辣彼在圣经启发下写作的：「上主，你是我们的君王。我们天主的王权永远统治万国列邦。你选择了达味作为以色列的君王，你曾经发誓他的王权在你面前永远兴盛。现在，因为我们的罪过，罪人们开始反击我们。看啊，主，达味之子在兴起，在你所选定的时间，统治以色列」（咏17）。
这是对异邦统治的绝对拒绝。
自从公元前四世纪黑落德死后，推翻罗马政权不切实际的努力已经开始了。在佩雷亚，西满，一个宫廷奴隶领导了起义，烧毁耶里哥城的宫殿，然后把战火烧遍整个巴勒斯坦。犹太，在一位身材巨大的牧人阿提热领导下，给罗马士兵造成重创。公元六年，人口登记的时候，加里肋亚人犹大煽动人们拒绝给凯撒纳税，数百人跟随。所有这些起义都以流血失败告终。自从公元六年到三十六年，犹太在罗马统治下享受了一段时间的和平。将近公元四十年的时候，罗马总督腐败残忍，导致热诚派掀起新革命。
即使在比拉多统治比较平静的时期（公元26-36），民族主义和重建达味王朝的尝试仍然是非常危险的。
比拉多与耶稣的对话就是在这个背景下。罗马总督的第一个问题：「你是犹太王吗？」直接针对犹太人对耶稣的指控。可是罗马总督面对这个手无寸铁，孤身一人，没有军队，甚至被他自己的朋友抛弃、被大司祭的仆人扇耳光的人，很迷惑。他似乎不是那种危及罗马权威的人。
耶稣以一个反问回答他，让这位罗马总督自己负起责任。「这话是你由自己说的，或是别人论我而对你说的？」也就是说：你有什么理由认为我是一个煽动战争的人吗？你没有听说当我的一个门徒使剑动武的时候，我是怎么样反应的吗？（若18:10-11）
比拉多的回答几乎很不高兴：「难道我是犹太人吗？」含义是：我是罗马官员，有自主审判的权力。然后接着说：「是你的人民和司祭长把你交在我手中的，你到底做了什么？」（35）
到此，基督王权的主题开始生动起来。耶稣尝试帮助这个罗马官员明白：「我的国不属于这世界。」（36）
比拉多明白的只有这个世界的王国。如果有人跟他讲提庇留王朝，他马上就会知道那是广大无边领土上的统治权。他也明白这个世界上的王国有什么样的特征：靠人的野心推动向前，靠武力和金钱保持稳定，靠严格的法律压制百姓，靠等级制建立服从。
可是耶稣的王国与这种模式完全不同。他不杀害任何人，而是自己去死；不是命令别人，而是自己服从别人；不与强权和富豪结盟，而是与穷人站在一起。对于人来说，占有、征服、屠杀，是力量的象征；对于耶稣，他的特征是脆弱和失败。因为，对于耶稣来说，伟大意味着服务。
比拉多不明白耶稣在说什么，想了很久只能够问了一句含糊的话：「那么你是君王？」（37）耶稣一向非常反对有人试图把他与这个世界的王权联系起来，自从他公开活动一开始就把这种建议斥为来自魔鬼的力量（玛4:8-10），他让门徒们的默西亚期盼失望，逃离拥他为王的群众（若6:15）。现在他失败了，他的时间屈指可数，再不需要隐蔽，面对这个世界的代表，隆重宣告：「是，我是君王」。
然后他进一步澄清：「我来世界，是为给真理作证。」他不是来教导真理，像智者那样，而是为了作见证。
对于希腊哲学家来说，真理是发现事物的本质，也就是揭开面纱，揭示每一个存在物的意义。另一个是历史真实，客观寻找过去确实发生的事情真相。他们都与希伯来文化中的真理不一样。圣经中，真理是对于所讲的话的忠实，是话语的坚固和持久，是可以被信靠的人。天主是真理，因为天主不食言，祂实现自己的承诺，被爱所推动；任何人、任何事都不能削弱一点点。（出34:6）
对于希伯来人来说，真理不是逻辑，而是具体历史事实的意义。为了照亮达尼尔书的神视者，安慰他被以色列悲惨历史所惊吓的心灵，天主向他揭示《真理之书》（达10:21）。其含义是，天主向他启示正在进行的「救恩规划」。真理，是天主爱的计划；认识真理，意思是理解这计划，并且让自己投身于这计划中。
耶稣来见证真理，因为他把天主的计划实践，带向完成，因此他是「真理」（若14:6）。他临在世界上，为了爱付出整个生命，以此展示天主对于天人盟约的忠诚。
现在我们应该对若望所使用的许多词汇更加明白了。「履行真理」（若3:21）和「在真理内生活」（若二4），是指把自己的生活全部交付基督；「真理之神」（若14:17；15:26；16:13）是指投入在天主的计划中之后，那持续的神圣动力，赋予力量保持忠诚和持久；「真理给予自由」（若8:32），因为一个人只有把自己的生活与福音吻合，才是真正自由；如果偏离福音就是欲望和偶像的奴隶。
耶稣澄清：「凡是属于真理的，必听从我的声音。」（37）以此结束关于他的王国的谈话。比拉多的理解力实在很有限，他模模糊糊地问：「真理是什么？」罗马总督对耶稣不感兴趣，但是他想知道这个人是不是对罗马帝国的权力有威胁。他对天主的计划也没有兴趣，他只考虑这个世界的王国，真理与他没有关系。他对耶稣的话没有任何感觉，懒得再听那些没有意义的空谈，于是他打断对话。
比拉多代表这个世界，他们拒绝聆听真理之言。不过他也没有感觉到有任何理由把耶稣处死，但是没有勇气采取措施释放耶稣，最后只能接受选择死刑。
罗马总督比拉多决定交出耶稣钉十字架，并不是王权戏剧的落幕。在十字架上，比拉多用三种文字写了一块牌子，包括希伯来文、拉丁文和希腊文，为了让所有的人都知道：「纳匝肋人耶稣，犹太人的君王」（若19:19）。他果断地，不听从任何劝告，世界上最有权势的帝国的官员，以官方形式宣告耶稣的王权。大司祭抗议，要求修正写法，总督决然肯定：「我写了就写了」（若19:22）。这位罗马皇帝权力的代表，不打算修改：被征服者的胜利自从他们的君王被举起在十字架上时已经开始了，这个世界上的任何王国都不再能够限制它的发展。
这就是天主给予我们的最大惊喜。
