要祝福，不要诅咒，因为这是和平的道路
基督徒在传统上常常把新年的庆祝与他们的信仰联系起来。在梵二礼仪改革之前，教会在今天庆祝耶稣受割损。按照路加的叙述，耶稣在诞生后第八天接受了割损（路2：21）。梵二之后，这是用来敬礼天主之母玛利亚的日子。从1968年开始，教宗保禄六世将一月一日定为世界和平日。今天的读经反映了不同的主题：读经一中讲述的祝福与新年的开始极为吻合；福音告诉我们玛利亚是所有母亲与门徒的典型和模范，面对天主的爱感到惊奇；读经一和福音也都提到了和平，以及天主向我们启示祂的名字；读经二讲述了我们是天主义子的身份。
「祝福」是圣经中经常出现的词汇，几乎每一页都可以找到（旧约中出现了552次，新约中出现了65次）。天主从起初就祝福受造物：使有生命的受造物，生育繁殖充满大地（创1：22）；天主祝福男人与女人，要他们管理大地（创1：28）；天主也祝福安息日，使之成为无尽的喜乐与休息的标记（创2：3）。
我们需要感受到天主和弟兄姊妹的祝福。诅咒使人彼此远离、产生分裂、表示的是人与人之间的互相拒绝；而祝福使人亲近、增强共融、促进信心与希望。今天圣道礼仪中的第一句话就是：愿上主祝福你，保护你。愿这一祝福刻在我们心中，使我们在这一年中也能够祝福朋友和仇敌。
为了更深入地理解这样的讯息，现在让我们重复以下的话：
天主，求你教导我们去祝福那些羞辱我们的人，
忍受那些迫害我们的人，安慰那些诽谤我们的人。
读经一 户 6：22－27
祝福与诅咒、魔法咒语、或邪恶的眼睛即使在今天也非常盛行。这在古时尤为盛行，因为人们认为表达出来的语言，特别是由拥有超人和神奇力量的人说出并伴随着行动时，可能会成为现实。
天主的话语常是有效力的。天主用自己的话语创造了世界：因天主的一句话，诸天造成。因为他一发言，万有造成；他一出命，各物生成（咏33：6，9）。人们害怕天主的诅咒，而呼求天主的祝福。当人们充满财富、繁荣与健康、成功和胜利、土地丰收、牲畜成群时就认为是天主的祝福（申28：1－8）。当遭遇不幸、疾病、灾荒和失败时，就认为是天主诅咒的标记（申28：9－15）。
有些人也可以成为天主祝福的中介：家庭中的父亲，因为父亲的祝福，巩固子女的家庭（德3：9），国王（创14：18）与司祭也可以是中介。
今日读经选自上主亲自教导梅瑟的最有名的祝福辞，要亚郎的儿子们因上主之名祝福以色列子民（23，27节）。这是在每天圣殿礼仪结束时所用的祝福语。司祭从圣所出来，将手伸向在外等候他的人群身上，用这一神圣的话语祝福他们。
其中三次提及了雅威天主的名字。这是不可妄呼的圣名，只有司祭才可呼求，而且只许用以祝福，不许诅咒。
每次提及上主的圣名，都同时包含双重的呼求：
——愿上主祝福你，保佑你。
——愿上主的慈颜光照你，仁慈待你。
——愿上主转面垂顾你，赐你平安。
这六种形象表达的是对恩宠和祝佑的祈求。
容光焕发是友谊与慈爱的标志，能够启发信任，使心灵向喜乐的希望开放。虔诚的以色列人用这种非常人性化的语言，祈求上主显露祂的面容，不要掩面不顾，不要显示发怒的面容（咏27：9）。天主，求祢显示祢的慈颜，好拯救我们（咏80：4）。上主，望祢向我们显祢光辉的仪容（咏4：7）。
不只是天主祝福人，人也被召去赞美天主。圣咏常邀请人说：上主所有的一切仆人，请赞美上主！请向圣所举起你们的双手，请赞美上主！（咏134：1－2）请向上主歌唱，赞美祂的圣名，一日复一日地，宣扬祂的救恩（咏96：2－3）。虔诚犹太人的所有祈祷都是这样开始的：上主，愿祢的名受赞美。
人对上主的赞美是对所领受之祝福的回应与感恩，表示人意识到了一切祝福都来自天主，都是祂的恩赐。
圣经中一直讲述上主的祝福，很少提到祂的诅咒。人的语言表达的灾祸性的后果并不是来自天主，而是出于罪恶。那些远离生命道路的人将会为自己带来灾祸。智者息辣已经认识到了这一点：作恶造孽的，自己反受其累（德27：30）。上主带给人的只是祝福。
上主对呼求祂的人是如何答覆的呢？以色列人希望得到上主的祝福、和平、一个物质丰富的繁荣和平。时期一满，天主就派遣了祂的和平，就是自己的儿子，衪是我们的和平（弗2：14）。这种令人惊奇的祝福使得保禄呼喊说：愿我们的主耶稣基督的天主和父受赞美！祂在天上，在基督内，以各种属神的祝福，祝福了我们（弗1：3）。匝加利亚也赞美天主说：请赞美上主以色列的天主，因为祂眷顾了自己的子民，拯救了祂的民族（路1：68）。
天主派遣自己的儿了来是为了给我们带来祝福（宗3：25－26）。在基督内所有的诅咒都变成了祝福（迦3：8－14）。如果天主在基督内向人类显示了祝福的面容，那么人就需要常常赞美并祝福，包括仇敌：只可祝福，不可诅咒（罗12：14），总不要以恶报恶，以骂还骂；但要祝福，因为你们原是为继承祝福而蒙召的（伯前3：9）。
读经二 迦 4：4－7
在写给迦拉达人的这封信中，保禄阐述了福音的核心真理：天主派遣了自己的儿子，生于女人，也就是说，祂在一切方面都与我们相似，只是没有罪，我们因此可以称天主为「阿爸，父」（6节），这是一个喜悦的讯息。
外邦人也称天主为「有人的父」。那么基督徒有什么特别之处呢？为什么保禄激动地说，如今基督徒不再是奴隶，而是儿子，因此可以称「阿爸，父」呢？天主经不是所有人的祈祷吗？
对于最后一个问题，我们可能会回答「是」，因为有一个福音章节可以证实说：你们当爱你们的仇人，当为迫害你们的人祈祷，好使你们成为你们在天之父的子女，因为祂使太阳上升，光照恶人，也光照善人；降雨给义人，也给不义的人（玛5：44－45）。天主的祝福不会分是甚么人，所有的人都是天主的子女。天主是所有人的父亲。
然而，外邦人与基督徒都称呼天主为父，但其意义却是有区别的。外邦人称天主为父是因为他意识到了自己的存在是来自天主的恩赐。而基督徒则在另一个层面上感觉到自己是天主的子女：除了因着天主才得以存在之外，基督徒还领受了圣神，就是天主性的生命。因此，在初期教会，只有在洗礼的前几天，才教给候洗者唸天主经，这就是说，只有当他们真正明白了天主经的意义后，才可以这样祈祷。
这段经文也与世界和平日的庆祝有关。那些领受了圣神并称天主为「父」的人，与所有的人都是兄弟姊妹，就应努力建设和平。
福音 路 2：16－21
今日福音是圣诞节子时弥撒中福音的继续，除了马槽中的耶稣之外，还提到了牧人（16－17节）。
他们听到了天使们的宣布之后，就去了白冷，找到了若瑟、玛利亚以及那躺在马槽中的婴儿。值得注意的是：他们没有找到任何非凡之事，只是看到了一个婴儿和祂的父亲母亲。然而，他们从这个软弱、需要帮助与保护的婴儿身上认出了世界的救主。他们不需要特殊的标记，不需要奇迹来证实。牧人代表着所有贫穷与被排斥的人，他们几乎凭着本性，在白冷的婴儿身上认出了祂来自天上的默西亚。
我们通常会把牧人描绘成在耶稣面前朝拜的形象，但福音中并没有说他们像贤士一样俯伏朝拜（玛2：11）。他们只是为天主所行的奇事感到惊讶，感到喜悦。随后，牧人将他们的喜乐也分享给他人，凡听见的人也都感到惊奇（18节）。
在路加福音的前几章中，路加常常描写那些处于天主计划中的人们的惊奇和无法抑制的喜乐。发现自己怀孕的依撒伯尔向所有的人重复说：上主在眷顾的日子这样待了我（路1：25）。西默盎与女先知亚纳赞美天主，因为天主使他们看到了天主为万民准备的救主（路2：30，38），若瑟和玛利亚也为所发生的一切事而感到惊喜（路2：33，48）。
他们都有一颗童心和一双儿童的眼睛，能够在每个行为中，看到天父爱的行动，并对天父的行为感到喜悦与惊讶。他们感到喜乐是因为他们能从天父所做的一切中看到天父爱的标记。天主的国属于儿童的，谁如果因我的名接纳一个这样的儿童，就是接纳我（玛10：14－15）。
面对所看到的一切，牧人们首先考虑的不是关于伦理的问题:他们没有询问该做什么事，在他们的生活中应做出哪些改正，应该努力避免哪些罪等等，他们只是站在那里，怀着喜悦地接纳天主所做的一切。只有首先感受到了被爱，他们才有可能聆听并接受从天父而来的新生命。只有这样，他们才能找到正确的生命方向，并对天主满怀信赖。
福音第二部分（19节）强调了玛利亚对牧人和整个事件的反应：她把一切都默存在心中，反覆思想。
路加并不是强调玛利亚把所发生的一切都记在心中，任何细节也没有忘记。他甚至也不像有些人认为的那样，玛利亚知道耶稣童年的所有讯息。这里更为重要的是强调福音讯息的神学重要性。路加说「玛利亚把一切都默存在心」，联系起来并能了解其意义；玛利亚看到了事情之间的联系；并能默思天主计划的实现。玛利亚——一个十二三岁的少女——并不肤浅。在事情顺利的时候不自满，在困难面前也不灰心。她用一双细心的眼睛来观察并思想所发生的一切，使自己不受大众的想法、信念和传统的影响，并对天主的奇妙计划保持开放和接受。
有一种对玛利亚的敬礼，她远离了我们的世界与人类的生活现实，远离痛苦、困惑和疑虑，远离相信的困难。而使她生活在特恩的彩云之中，使她变得应受称赞或遭嫉妒，而不是去爱。
路加以正确的角度来描述玛利亚，就像我们的一个姊妹，一个已经完成信仰旅程的姊妹。
玛利亚并不是从一开始就明白所发生的一切：她对西默盎关于婴孩所说的话感到惊奇，甚至惊讶（路2：33）。她如同所有的人和宗徒们一样，对天主所做的一切感到惊讶（路9：43－45）。她不明白自己儿子所说的话，要为自己父亲的事奉献自己（路2：50），正如那十二人也不明白老师的话：这些话他们一点也不懂，这话为他们是隐秘的；他所说的事，他们也不明白（路18：34）。
玛利亚不明白，但却留意观察、默想、反思所发生的一切。在逾越奥迹以后，她就会明白一切，就会清晰地看到所发的一切事情的意义。
路加最后一次提及玛利亚是在宗徒大事录的开始。她当时处在信徒团体中间：这些人同一些妇女及耶稣的母亲玛利亚并他的兄弟，都同心合意地专务祈祷（宗1：14）。玛利亚是有福的，因为她相信了上主所说的一切（路1：45）。
今日的福音以记载耶稣受割损结束。这一仪式使耶稣正式成为以色列子民的一员，但这不是路加叙述这个事实的主要原因。而是另有原因，就是为婴儿所取的名字，不是由父母所起，而是直接来自上天。
为古时的东方人来说，名字不只代表一个人，或用来区分动物或指示事物。而是代表更多，名字表达了事物的本质。阿彼盖耳对丈夫说：「他名叫『纳巴耳』，真名实相符，他的确昏愚」（撒上25：25）。被人用另外一个名字来称呼，就意味着那个意思，使之具体呈现出来。与拥有那名字的人一样，具有同样的尊严，并蒙受其保护（申28：10）。
在这样的文化背景下，我们可以理解路加记载给婴孩取名字的重要性。祂被取名为耶稣，意即上主拯救。玛窦阐释说：要给祂起名叫耶稣，因为祂要把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来（玛1：21）。
我们在读经一释义中提到，不可称呼雅威天主的名字。然而没有名字就无法知道天主是谁。我们与不知道我们名字的人打交道，就只能从肤浅的关系开始。
如果天主愿意与人建立关系，就必须让人知道该如何称呼天主，因此祂应告知祂的名字并显示自己的身份。
天主这样做了。天主通过为祂的儿子所起的名字，告诉了我们祂是谁。
这就是祂的身份：施予拯救的那位，再也没有别的名字。这个名字在福音中重复了556次，似乎是在提醒我们，应当去掉与天主拯救之名不相符的所有形象。
现在我们理解了在旧约中天主为何不许人称呼祂名字的原因：因为只有通过耶稣，天主才告诉我们祂是谁。
有趣的是，在路加福音中，我们应留意那些称呼耶稣名字的人。这些人不是义人或完美无缺的人，而是那些边缘人士，那些处在罪恶统治下的人。他们是附魔者（路4：34），麻疯病人：师傅，耶稣，可怜我们罢!（路17：13）瞎子：耶稣，达味之子，可怜我罢！（路18：38）以及与耶稣同钉在十字架上的右盗：耶稣，当祢在祢的王国为王时，请纪念我（路23：42）。
伯多禄也要这样对那些宗教领袖们说：除祂以外，无论凭谁，决无救援，因为在天下人间，没有赐下别的名字，使我们赖以得救的（宗4：12）。
