大家主日好
主显节刚刚过去，我们知道，古希腊人用「epifaneia」这个词表示他们神明的显现。当朱庇特或阿波罗通过神迹和异象显示他们的存在和力量时，希腊人称这些显现爲「epiphanies」。我们基督徒借用了这个词来表示我们天主的显现。
在最初几个世纪的教会中，甚至在今天的东正教中，主显节庆祝的不是天主的一个显现，而是三个显现；在三个时刻，天主显示了祂面容的光辉。
天主的第一个显现发生在创世之时，这被玛窦福音中所记述的贤士所接受。我们可以用现实的方式走近创世纪，使用我们需要的生物。那麽作爲人类，我们会以某种方式使用它们；我们用叉子和勺子吃东西，但我们的姿势与我们的祖先「前人类」一样。另一种走近创世纪的方式，是默观者的方式，即寻求这一切创造的意义，信徒因此而接受这个显现，即天主之爱的彰显，祂爲祂的子女们准备了一个美丽的家。
主显节庆祝的天主的另一个显现，是耶稣受洗时的显现，今天我们将默观这个显现。第三个显现，第三个被庆祝的显现，即今天的东正教仍在庆祝的显现，是加纳婚宴。我们将在下个主日反省这个显现，但我们现在就提一提它。天主面容的显现，祂是爱，且只是爱。人类一直把天主想象成一个有权发号施令的主人，他慷慨地奖赏那些服从他命令的人，用瘟疫和灾难严惩那些违反命令的人。这个天主面容是人们戴在真天主面容上的面具。当祂来使自己被看见时，天主显示了祂自己，（这就是「显现」，）将自己显示爲无条件地爱妻子的丈夫。即使她对他不忠，他仍然爱她。这个天主面容的显现，不能不使我们充满无限的喜乐。我们将在下个主日反省这个显现。
洗礼是天主的什麽显现呢？《弟茂德前书》中说，天主是万王之王，万主之主，住于不可接近的光中；没有人看见过祂，也不能看见祂。几天前我们在《若望福音》的序言中也听到过，其中说：从来没有人见过天主，没有人能看见；只有那独生者，他给我们详述了。在主受洗日，有天主的一个显现。爲什麽天主子要来到这个世界？确切地说，是爲了让人看见。
随着受洗，耶稣开始了他的公开生活。他要走过巴勒斯坦的街道，也要走出巴勒斯坦；他要走过各城镇，要进入各城市的会堂，以显示天主的面容。他是来向我们显示天主的真面容的。祂是我们所信仰的唯一的天主，是我们将要看到的闪耀在耶稣脸上的那一位。
这就是洗礼中的显现。我们现在要问的是，耶稣时代的以色列人所期待的天主的显现是什麽？而我们今天所期待的天主的显现又是什麽？让我们来听听发生了什麽：那时，百姓都在期待（默西亚），爲此，人人心中推想：或许若翰就是默西亚。圣史路加借着告诉我们当时人们的期待，来引入对耶稣受洗的描写。让我们试着理解耶稣时代的以色列人的期望。
以色列是一个几个世纪以来一直遭受苦难的民族，迦南，即巴勒斯坦，是一个通道，总是被其他民族入侵。东边是强大的亚述帝国、巴比伦帝国和波斯帝国。西边是法老的大王国。以色列的领土被夹在这些大国之间。在国际舞台上，以色列从来不算什麽。即使是圣经中所称扬的伟大的达味王国和撒罗满王国，也从未存在过；那是一个从未实现的伟大梦想。尽管历史上有种种失望，但几个世纪以来，以色列始终孕育着对光荣未来的希望。
这就是他们的希望，一个始于纳堂对达味的许诺的希望，他许给他（达味）的后裔一个永恒的王国。在历史上的某些时刻，这个希望逐渐消失了。当一切顺遂时，这个希望没有被培养起来，但在危机和受苦的时刻，对所应许的默西亚、达味之子、救世主的期望会重新浮现，人们呼求上主派遣会开始一个和平、正义、幸福、安宁的王国的那一位。在基督之前的最后两个世纪里，这个希望得到了强调。出于什麽原因呢？首先，因爲那是一个有严重的经济和政治危机的时代；居住在巴勒斯坦的犹太人，生活在希腊和罗马大地主的强权之下。这是以色列的情况；而居住在罗马帝国各个城市的犹太人非常富裕，是一个强大的经济、商业和金融势力。
巴勒斯坦的危机是经济上的、政治上的，也有宗教认同的危机，因爲以色列人接触到了伟大的希腊罗马文化，他们中的许多人受其诱惑，放弃了他们祖先的信仰。在这种环境下，出现了一些政治和宗教团体，即我们非常熟悉的犹太教派，至少其中一些是。这些教派都在期待一位默西亚，但他们有不同的期望。
萨杜塞人期望什麽？他们是富人；他们很富裕，他们是圣殿司祭；他们期待一位做大司祭的默西亚，希望他能完美地推行一个狂热朝拜、热衷祭献的宗教，这将开啓新的世界，与天主的关系是商业化的：我们向祂献祭，祂赐予我们恩惠。这是萨杜塞人所期望的。对他们而言，默西亚将是一位大司祭。
法利塞人也期待一个变化，一位默西亚，他会很好地解释「 Torah」（法律书），并确保它得到遵守，然后世界就会改变；一个新的世界将随着对法律书的遵守而诞生，这是他们所等待的默西亚。然后是来自库姆兰的艾塞尼人，他们期待着一位默西亚来领导光明之子，与黑暗之子斗争。他们也想着要拿起武器，拿起剑，强行将光照入黑暗。狂热者会在耶稣之后出现；他们在耶稣时代并不存在。他们是气急败坏的民族主义者，他们期待默西亚是一个军事领袖，一个国王，真正的达味之子，他要扫除外邦侵略者，使犹太民族统治地上所有的国家。
然后，一些人期待着预言中的内容，即天主会亲自介入，统治以色列。厄则克尔先知在第20章中，以天主的名义说：「我指着我的生命起誓：——吾主上主的断语——我必以强力的手，伸出的臂，爆发怒气，统治你们。」这些都是对天主直接干预的期望。这些都是耶稣来到约旦河边时以色列人民的期望。
他们内心都在想，若翰是不是默西亚。这位施洗者带来了巨大的希望。当代历史学家Josephus Flavius向我们很好地介绍了这个人物，他说：「洗者若翰是个好人，他敦促犹太人过正直的生活，以公正的态度对待彼此，虔敬地服从天主，并接受洗礼。」但这位历史学家说：「若翰认爲即使是这种洗礼，也不能被认爲是对罪的赦免，而且确信，如果没有内在的皈依，就只能是身体的净化；灵魂必须事先通过正义的行爲得到净化。」他在结束对洗者若翰的描述时说：「黑落德王在自己许多邪恶行爲之中，又增加了一项：他把这个好人，即洗者若翰，关进了监狱。」
拥有所有这些期望的人们，在洗者若翰身上看到了默西亚的影子。在我们继续之前，我们问自己，我们对天主的默西亚有什麽期望？我们从天主的默西亚那里期望什麽？我们期待天主什麽样的显现？我们要小心我们的期望，因爲我们可能在期望天主从未许诺过的东西，或者说是已被明确排除的东西。也许我们期望天主通过神迹来彰显祂的能力，直接解决我们的具体问题，即日常生活中的问题；我们无法解决的问题，祂将通过神迹来解决。祂不会的。祂从未许诺过这些。如果我们期待天主以神迹显现，我们将看不到。另一方面，如果我们希望有一位能给我们的忍耐带来意义，能回答我们自问的深刻问题，能告诉我们如何做人，给我们内在的力量，以成爲和平世界、正义、爱的建设者……如果我们等待的是这样一位默西亚，我们就等对了人。
现在，让我们听听洗者若翰对那些相信他是默西亚的人所作的回答：
若翰便向衆人说道：「我固然以水洗你们，但是比我强的一位要来，就是解他的鞋带，我也不配。他要以圣神和火洗你们。」
洗者若翰避开那些把希望寄托在他身上的衆人，说：「我不是人们所期望的那位。你们所期望的爱与和平，及正义的世界，不是由我而建，而是由我后面来的那位。」正如你所看到的，默西亚可能会与可靠和正义的人混淆，与智者混淆。我们内心对灵性深有需求，渴望探索生命的意义。这需求无法保持安静，它需要一个答案。它可以被搁置一段时间，但随后它又会重新出现，因爲我们被造得很好。我们可以在这个世界的智慧中，在许多宗教命题中，在教义中，在灵修传统中，在流传的人文主义中寻找答案。我们会找到许多很美的答案，但我们永远不会满足，因爲我们被造得很好，我们是爲基督及其福音而受造的。
当我读柏拉图的文字时，当我聆听苏格拉底的智慧时，我说：「多麽美的话语。」但只有当我找到基督时，我才会说，正如伯多禄所说，「只有你有永生的话」。无论是苏格拉底，还是亚里士多德，还是柏拉图，还是其他的哲学家，只有基督给出了终极的、确定的答案，圆满回答了我的问题。洗者若翰爲了证明他和默西亚之间的区别，他继续说：「我以水洗你们，但他要以圣神洗你们。」他所使用的图像非常有效；它是指可以在外部清洁一个人的水，或浇灌植物的水，但只有当植物吸收它时，或当它被喝下时，它才会具有生命力。所以，这水是在里面的；它不在外部发挥作用。
若翰说：「我的洗礼是外在的，它清洗的是人的外部，它只是一个标志，预先使人怀有善意而改变生活，并准备好迎接天主的显现。它只是爲迎接真正的洗礼，即圣神的洗礼，而做的一个准备。」一个新人的诞生，必须有新生命的种子进入他内，如同新生命之水，这生命不是来自地上，它是来自天上的礼物。而这礼物，这生命，洗者若翰是无法给予的；因爲他并不具备。
耶稣的洗礼不是用清洁外部的水，而是用由内渗透的水，是涌向永生的水，正如耶稣对撒玛黎雅妇人所说的那样。它是神圣生命的恩赐；它是永恒者的生命。这洗礼也将是火的洗礼。当我们听到火的时候，我们立刻会想到天主的惩罚。大错特错。天主只知道一种火，就是五旬节的火，即祂的圣神。此外，圣史路加在其福音书第12章中提到，耶稣说：「我来是爲把火投在地上，我是多麽切望它已经燃烧起来！」可以肯定的是，他说的不是地狱之火，而是圣神之火。火让人想起净化，想起所有旧东西、古老的世界的毁灭，想起先知们所预许的猛烈的洪水。它烧毁了所有旧人，所有仇恨、怨恨、战争，它摧毁了它们。圣神开创了一个新现实。是天主的默西亚将这圣神浇灌给信徒，使他们成爲新人。这就是耶稣受洗时天主的显现的背景。
现在，让我们听听路加对它的描述：
衆百姓受洗后，耶稣也受了洗；当他祈祷时，天开了；圣神借着一个形像，如同鸽子，降在他上边；并有声音从天上说：「你是我的爱子，我因你而喜悦。」
现在，我们开始默观我们天主的显现，即天主真面容的显示，祂在洗礼中开始显示自己。只有圣史路加叙述了一个细节：耶稣与衆人一起受洗；因此，他与罪人混在一起。没有哪位神曾以这种方式显示自己。以色列人期待什麽样的天主，期待天主什麽啓示？他们一直接受经师和法利塞人的教育，所有以色列人脑中被灌输的是一个公义的天主的图像，祂烧毁罪人；而这个天主图像在此刻被推翻了。天主不烧毁罪人；祂站在他们身边，在生命道路上陪伴他们。如果天主将自己显示爲一个正义者，那麽所有人都会欢迎祂。这是他们所信的天主，洗者若翰也有这样的天主图像。这是一个由耶稣受洗开始的啓示，但它将贯穿他的一生。
耶稣啓示出了这位爱罪人的天主，祂比任何人都厌恶罪，因爲没有人像祂一样，知道罪会伤害祂的子女，但祂一直都是爱罪人的。此天主面容的啓示，与旧约的啓示并不矛盾，而是一种延续。我们可以回想，天主把祂的子民从埃及的奴役中解救出来，然后让他们在旷野中行走；祂没有丢下他们，而是一直陪伴祂的子民。白天有云彩引领他们，夜晚有火引领他们，然后还有约柜，约柜将被放入圣殿，一直都有天主临在的标记。在旷野中，当人们拒绝上主，他们的拯救者，宁愿选择偶像时，天主离开了营地，祂的帐幕搭在了营地外，但祂继续陪伴着祂的子民；祂从未远离祂的子民，尽管祂已被拒绝。然后祂又在耶路撒冷的圣殿里，在象征祂临在的约柜中。当人民被驱逐到巴比伦时，厄则克尔先知说：我看见革鲁宾进入圣殿，它们将约柜（天主的光荣）升起，停在橄榄山上。然后他看见它们与约柜一起往东去，朝着巴比伦河的方向，祂的子民被囚在那里。而当人民从流放地返回时，厄则克尔先知再次看见革鲁宾，将约柜带回耶路撒冷的圣殿。
天主一直都显示自己站在祂子民身边，但此处，在纳匝肋人耶稣身上的显示，是圆满的啓示。天主与罪人站在一起。然后，圣史路加指出，耶稣在祈祷。耶稣的祈祷意味着他与天父的持续对话。耶稣总是想忠于他天主子的身份，这就是爲什麽在每一个时刻，他都选择圣神给他的提议，是他天主子的身份使然。现在，圣史引入了三个图像，向我们介绍了耶稣受洗时所发生的事。
第一个图像是：「天开了」。这意味着天是关闭的。这个图像是什麽意思？在古代中东的宇宙观中，天空被想象成一个巨大的罩，将天主的世界与人类的世界分开；在闪族文化中，有七重天的说法，这将天主的宝座与地面分开，在每重天之间，有500年的路。天主关闭了天门。祂爲祂子民的罪和不忠感到悲伤，祂变得不可接近，也不再派先知，因爲人们不听从他们；他们有这种戏剧性的经历，即天主沉默了。圣咏作者在圣咏第74篇中说：我们中不再有先知；没有人告诉我们，与祂子民断绝关系的天主，会沉默多久。
这里有对这些人的祈祷的回答。依撒意亚先知告诉我们，以色列人有一个很妙的祈祷，他们转向上主，对祂说：我们虽不忠，但你是我们的父亲；亚巴郎不承认我们是他的子女；依撒格、雅各伯，都远离我们，但你是我们的父亲，我们只是泥土，你是我们的陶工，我们都是你手中的作品。然后是祈求：把天打开，下到你子民那里。这就是耶稣受洗时的回应：天开了，这里我们可以默观天主的第二个显现。现在与我们一起的是天主自己，祂已成爲我们中的一员。天不能再关闭了，因爲天主与我们同在。
第二个图像是鸽子，圣神如鸽子降在耶稣身上。人们首先想到的是，在创世之前，天主的神在水面上运行。现在，圣神又出现了，运行在约旦河的水面上；它现在出现，是因爲新人类即将诞生。鸽子还有第二个参照，就是洪水中的那只鸽子，宣告新人类的诞生；旧人，指的是罪，已经被水摧毁了，现在新人即将出现，由这只鸽子的飞翔来代表，圣神所期望的总是新的创造。
然后是鸽子的象征意义，其内容是所有文化的共识。鸽子让人想起温柔与和平，圣神不是以犹大支派的狮子，而是以鸽子的形象停在耶稣身上。鸽子是甜美的。也许以色列人所期望的，是不一样的圣神降临，不是鸽子，而是火，以硫磺来焚烧罪人，就如祂在索多玛和哈摩辣所做的那样。我们知道，上主也从天上投掷祂古老的箭，来驱散祂的敌人。这里，圣神如鸽子般降临在耶稣身上。在这里，我们看到了温柔、慈祥、仁爱，我们总是能在耶稣身上找到这些特征。圣神总是以和善在耶稣内显示自己；祂以鸽子的温和接近罪人，祂不会折断破裂的芦苇；祂不会熄灭仍在燃烧的灯火。在所有文化的认知中，鸽子都是依附自己巢穴的；归巢的鸽子，当鸽子被释放时，它们会回到自己的巢穴。这里，鸽子停息在耶稣身上，因爲那是它稳定的居所。洗者若翰说，「我已经默观到圣神如鸽子般从天降下，停留在他身上」。圣神住在耶稣内，就像住在自己的房子里一样，住在圆满中。
然后是第三个图像「有声音从天上说」。这是一个在辣彼文学中经常出现的表述。辣彼们用这个表述来表达天主的想法，比如，在他们的一个讨论中。爲了将某个陈述归于天主，他们会用这个表达，即「有声音从天上说」。而在我们的这段叙述中，是爲了以天主的名义确定耶稣的身份，即「你是我的爱子」。天主保证，在纳匝肋人耶稣身上能认出自己。
我已经重复过多次，在闪族文化中，当说「某个人的儿子」时，意思是「肖似」某人，而不是由某人而「生」。当说「这个儿子肖似他父亲」时，不仅是因爲他的外貌特征，因爲他父亲给了他生理生命，而且是因爲他继承了他父亲的人性；这样，他父亲就承认他是自己的儿子。「凡看见你的人，就看见了我，看见了我的整个人性。」
这里，祂对耶稣说：「你是我的儿子。」也就是对我们说：「你想看见我吗？那就看他，我在这个完美再现我形象的儿子身上认出了自己。」因此，如果我看见爱罪人的耶稣，我就会发现天父对罪人的爱；如果我看见耶稣宽恕，我就明白天主是仁慈的；如果我看见耶稣治愈病患，我就明白天主是良善的，祂希望人得生命。
然后，有声音从天上说：「你是我的爱子。」这参照的是亚巴郎的故事，他必须把自己的儿子，即他的爱子，献给天主。天主邀请我们不要将「爱子」简单地视爲一个人、一个先知、一个和其他人一样的儿子。他是「独生者」；他是独一无二的；他是天父的爱子。「我的爱子」，我们已经知道这个表达，因爲我们可以在《依撒意亚先知书》第42章中找到它。是天主，宣布耶稣是那个忠信的仆人，是祂派来世界确立公正与正义的先知。天父用这个表达来称呼耶稣，说明这个预言在耶稣身上应验了。因此，来自天上的声音实现了人类所有的期望，颠覆了我们对天主的概念。
我们在耶稣的受洗中开始默观天主的这个显现，这是天主自己的一个显示。然后祂将以自己整个在世生命来确认；在十字架上，祂将使这个天主面容的显示达到极致。
祝大家主日好，并过好新的一周。
