喜乐和希望的话语：耶稣带来新酒的救恩，不要再沉迷于旧的固执！
大家主日好。
读过加纳婚姻的人会觉得这个情节非常简单，尽管也许有点奇怪，甚至为信徒来说有点尴尬。首先，令人惊讶的是圣若望赋予这个情节的重要性。他把这个情节安排在福音的开始，作为若望福音中七个奇迹的第一个。然后以一句非常郑重的断言来结束这个情节：“耶稣彰显了自己的光荣，祂的门徒就信了祂。”一个人会惊讶说：就这么点小事？这句话如果被安排在复活拉匝禄的事之后也许可以接受。耶稣在那里确实彰显了祂战胜死亡的光荣。但这里，耶稣彰显的光荣只是变水为酒，祂的门徒就这样信了，这似乎有点过了。
想想这个故事本身，我们有点困惑。婚宴上的客人已喝了很多，甚至把酒都喝完了。有一些解释有点搞笑，甚至今天还有人这么说。他们说酒喝完了，因为客人是耶稣，祂带来十二位门徒。他们是苦力，个头大……他们走了很远的路……当他们到达时，很快就喝完了酒。这解释让人发笑。无法理解耶稣怎么就什么也没说就提供了另外600升的酒。这是六口石缸的容量。
此外，提供更多的酒固然是好事，但是需要行奇迹吗？如果在众宾客中集资一下就够买一些酒了。我们觉得似乎耶稣保留一点祂行奇迹的能力为更有用或更紧要的事会好些。以前，许多人试图这样解释说耶稣无意行奇迹，因为时候还没有到，但因为祂母亲的坚持，耶稣想让她高兴，尽管不情愿。就母亲而言，她想要为这对新人避免尴尬的情形……因为他们很穷。不要在意这些解释。
我立刻会加一句，这不可能是一个穷人家庭，因为在叙述中说到他们有仆人；然后，有六口石缸说明这家人很富有；只有有钱的犹太人才能有这么大的缸为取洁用。上面的解释帮助不了我们理解福音，却频添了更多的困难和问题。我们也问自己：耶稣为什么提到“母亲”而没有说“玛利亚”？还有，耶稣为什么那样回答母亲，称她为“女人”？在那么多的拉比文献中没有一个例子谈到儿子以那种口吻对他的母亲讲话。
如果这个情节被诠释为一种记事，最好的假设，那么这段叙述会继续让人发笑的。以前，从这段情节所出的唯一讯息是建议充满信心地求助于玛利亚，因为她甚至可以让她的儿子让步而取悦她的命令。很长一段时间，基督徒们开始意识到这样解释福音所产生的“神学-圣经”的差距，就好像是耶稣的一种生活和敬礼玛利亚的一种方式。这段叙述不像其看起来那么简单。这不是一个记事，而是一个“奇迹”。
福音作者以一种必须被解译的语言和圣经图像叙述第一个奇迹；否则，福音作者要给我们的讯息就无法被理解。我们要更深入地看；我们不会停留在这个故事的表面。让我们听听这个情节如何开始：在加里肋亚的加纳，有人举办婚宴，耶稣的母亲在那里。耶稣和祂的门徒们也应邀来参加婚宴。婚宴预备的酒喝光了，耶稣的母亲对祂说：他们没有酒了。”耶稣回答说：“女人，这事对你和我有什么关系呢？我的时刻还没有到！”
如果我们坚持这个故事只是记事，我们将很困惑。在圣奥斯定的时代，阿尔及利亚的农民就已经说过：“我们已经到酒神巴克斯的水平了！”我们不会停留在这个叙述的表面，因为福音作者邀请我们更深入地理解他所用的圣经图像和圣经语言的含义。第一个图像是婚宴。我们看到的是一个有点奇怪的婚宴，因为，如果我们看看四周，首先惊讶的是没有介绍新郎和新娘。
新娘根本不在，新郎的角色也不重要。他一句话也没说：只有宴席的总管跟他抱怨因为他没有先摆上好酒。他为什么那样做？他为什么不解释？理由很简单。福音作者在这里说的是“另一个婚姻”。这是洗者若翰宣告的婚宴，当他说：“新娘属�新郎。新郎的朋友侍立并听他。”新郎是纳匝肋人耶稣。
观察在背景中的画，按颜色的象征，东方的圣像表明画者已经明白了若翰的这个讯息。很容易理解谁是新郎，祂的衣服颜色已经清楚表明了：在衣服下面是红色的内衣。红色代表神圣的性体。上面是蓝外衣，这是祂所取的人性的标记。耶稣是新郎。祂来找的新娘是人类，因为天主爱上了人类。祂来到世界上开始这个婚宴，在旧约中多次提到婚宴。圣经中的婚姻是一个图像，美妙地比喻天主对以色列人的爱。
我要读一些先知书中很有名很美的章节，因为天主对祂的人民不愿意像一个地主一样发命令，然后在一天结束的时候付钱。不是的。天主愿意自己是一个爱新娘以色列的丈夫。《欧瑟亚先知书》2：18,21-22：“到那一天——上主的断语——她要称呼我为丈夫，不再称呼我为我主。我要永远聘娶你，以忠实聘娶你，使你认识我是上主。
《依撒意亚先知书》62：5：“就如青年怎样娶处女，你的建造者也要怎样娶你；新郎怎样喜爱新娘，你的天主也要怎样喜爱你。”天主的光荣是看到新娘快乐。
《耶肋米亚先知书》2：2-3：“我忆起你年轻时的热情，你订婚时的恋爱；那时你在旷野里，在未耕种的地上追随了我。以色列成了上主的圣民，成了祂收获的初果。”还有《依撒意亚先知书》54：10：“高山可移动，丘陵能挪去，但我对你的仁慈决不移去，我的和平盟约总不动摇：怜悯你的上主说。”天主是永不背叛祂新娘的新郎。即使新娘抛弃了祂，祂也会再去寻找祂的新娘，因为祂不能没有这份爱。祂如此强烈地爱着以色列。这新娘代表天主疯狂爱着的整个人类。
我们问自己：天主与以色列之间的关系真的是一个婚宴吗？回答是：不是的。因为以色列和天主建立的关系就象是工人和雇主的关系，雇工必须按时报到工作。比如要记住在圣殿里如何在确切的时刻奉献牺牲，否则就无效，因为这牺牲必须在约定的时间献给上主。
这是一种商业的关系。虔诚的以色列人去圣殿奉献牺牲因而得到天主的恩惠。他遵守诫命和法令，因而天主的仁慈就会降临祝福这个家庭、孩子，赐他们健康，田园出产丰富，牲畜多产。上主被认为是一个立法者，甚至是一个严厉苛刻的立法者，以致于祂会惩罚那些不遵守祂诫命的人。如果你读《申命纪》第27章，你将看到对不遵守上主诫命的人有52个诅咒。所以，在这种情形下，以这种方式和天主来往，需要不断净化自己因为他们觉得不配。这变成了取洁的宗教。
注意，在这个叙述中这六口石缸的重要性。数字6代表不完美，只有到达7的时候才是完美的。它们是石制的，石头的法律，写在石头上。他们是空的：没有功效。这种尽义务的，服务的宗教是等待按照品德来拿报酬所以，总是觉得有个债主……这样的宗教能给人喜乐吗？回答是：“不会的。” 这只会造成渴望、忧虑和不安。你必须遵守613条诫命。很难完全满足这些诫命。所以，和天主是不可能感觉自在的；总是有需要净化的东西。
谨守从旧传统传下来的最细微诫命的法利塞人，照圣若望的话说“这群人不知道法律是被诅咒的。”和天主有这种关系，人怎能快乐？没有酒了，酒是喜乐的标记。这是第二个圣经图像。葡萄酒和葡萄树在圣经中常被提到。
酒在旧约中出现过141次，在新约中出现过34次。也有很多谈到葡萄树：旧约中有56次，新约中有9次。在圣经中，醉酒是被谴责的，但酒是喜乐和爱的标记。我要读几段话来帮助我们理解这个图像的意义。“他们欢宴庆祝，酒使他们的生活幸福。”《德训篇》第31章32-33，36节：“适量的酒，仿佛是人的生命。人缺少酒，他的生活，还算什么？”“饮酒使人心里高兴，精神愉快。”《圣咏》104：15：“美酒使人心神舒畅。”我们也记得《依撒意亚先知书》第25章宣布大庆节时那段著名的话这庆节是上主将为所有人准备的……：万军的上主要为万民摆设肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精选的，美酒是醇清的。（依25：6）
这是第二个类比：以色列和天主的关系中缺了酒，酒没了。这是一个婚宴，那里没有喜乐。如果没有无条件的爱，就没有喜乐不是执行命令，而是和天主进入一种共融的爱的关系。有一些人（不是所有的以色列人）和天主建立了这种商业化的关系，雇佣的关系，像员工一样。
也有一些人培养了和天主的一种亲密关系：圣咏作者，先知们。比如，《圣咏》第16章，圣咏作者结尾对上主说：“我已经到达在世生命的尽头，但我们仍然相爱着。没有我你会怎么做?我不知道你会怎么做，但你不能让你的爱人见到腐朽。”他是生活在耶稣复活之前的人，但他明白恋爱不能终止。还有《圣咏》139：1，13，我们都非常熟悉：“上主，你鉴察了我，也认清了我……因为你造成了我的五脏六腑，你在我母胎中缔结了我。”
在以色列，有一些人和天主培养了一种真实的关系。但经师、法利塞人、圣殿的大司祭们却已经灌输了另一种灵修：遵守立法者天主规定的诫命。那里没有喜乐；在婚宴上没有酒。谁意识到这种情形是不能继续下去的？不是大司祭……那些灵修导师们……不是他们。而是“其他人”。
这位“母亲”是谁？福音中没有说“玛利亚”，而是说“母亲”。默西亚生于谁的母胎？祂生于以色列的母胎，上主的妻子。在以色列的这些人中，忠信的遗民和天主培养了一种真实的关系，他们意识到这种情形是不行的。在这样的婚宴中没有喜乐，人民的灵修指导已经把婚宴搞砸了。耶稣当然生于玛利亚的母胎……但福音作者这里讲的母胎是妻子以色列的母胎。
在福音的末尾，若望将“母亲”置于十字架下。被委托给一位门徒的“母亲”这也指代生于以色列母胎的团体。耶稣，在祂死前不久，对这位门徒说：记住以色列是你们的母亲。你们由这母胎而生，所以，要爱并接纳你们的母亲。当若望写福音时，母亲（会堂）已经拒绝了儿子，祂对母亲说：“这是你的儿子。”
圣若望给我们的这个讯息意义非常深刻。所以，意识到在这个婚宴中缺乏喜乐的人是一部分以色列人他们吸收了先知的灵修，先知们宣讲的和天主的关系是一种爱的关系。这部分以色列人是转向耶稣的母亲。祂是唯一可以提供酒的人，无论谁接受祂，将成为无尽的喜乐之泉。
注意，文中没有说“酒喝完了”，而是说：οινον ουκ εχουσιν，意思是：他们没有酒，在这个宗教当中没有酒，没有喜乐。母亲——这部分忠信的以色列人，对仆人说：祂吩咐你们什么，你们就做什么。但是之前，当母亲对儿子说“他们没有酒了”，耶稣的回答很奇怪。耶稣回答说：“女人，这事对你和我有什么关系呢？我的时刻还没有到！”
这句话是什么意思？这句话是有用意的。就是和某人保持距离。这句话说明一个明显的分离，以色列中一部分人还没有理解，还没有接受先知的讯息。现在这新颖来到了。还有一些人注释说，耶稣对祂的母亲说：我现在不想行奇迹，因为我的时候还没到。不是的。在古代的手抄本中，这里没有标点符号，将这句话看作肯定句是正确的。其实，后来耶稣做了，被解释为一种请求：我的时刻还没有到。酒来到婚宴的时候，喜乐就来到了。
耶稣的“时刻”是决定性的时刻，耶稣显示祂光荣的时刻。在《若望福音》中，这个“时刻”常被记起。当他们试图抓住耶稣时，他说：“祂的时刻还没有到。”然后，在接近最后的时候，当耶稣向天父祈祷时，说：“父啊，时刻已经来到了，光荣祢的子吧。”“光荣”不是“要求喝彩”。不是的。天主的光荣是耶稣来圆满地显示祂的爱。从福音的开始，耶稣宣布了祂的时刻已经来到，祂将奉献那酒的时刻，酒是与上主的新关系所带来的喜乐。
让我们现在听听“母亲”说的话，忠信的以色列，这以色列等候上主宣布喜乐的节日，由先知许诺的庆节。让我们听听她说的话：
祂的母亲对仆人说，“祂吩咐你们什么，你们就做什么。”那里有六口石缸，是犹太人行取洁礼时用的。每口缸大约可装两三桶水。耶稣对仆人说：“把这些缸全装满水。”他们便把缸装满了水，直到缸口。祂又对他们说：“现在去舀出一些来，送给宴席的总管。”他们就送去了。
这位忠信的遗民，这位母亲已经明白幸福来自哪里。她对仆人们说：如果你们想要有喜乐的酒，去找到你们的水。这是丈夫的水，耶稣的水，祂的圣神之水。
这段福音的重要特征在石缸。这些石缸代表古宗教；这些缸是空的……和天主的这种关系将永远不会带来喜乐。有六个石缸。这是一个勉强维持的婚姻，但缺少年轻的活力，传统规定的一切都得以满全了。他们就像那些已经达到顶峰的婚姻不再有喜乐。他们在一起，因为传统表示他们必须在一起。
这段福音也是为今天的我们而写的。回到由石缸代表的宗教的诱惑是常有的。我们继承了一个德行的灵修，在天主前立功。这是典型的雇工。这种灵修已经被反复灌输给我们了。没有感受到无条件的爱的婚姻关系。即使妻子背叛丈夫，祂仍保持忠信。和天主的关系是不同的。
让我们问自己：“宗教生活”，“会院里的生活”是什么意思？它们是否带来欢庆、喜乐、微笑、歌声、舞蹈？还是让人想到牺牲、严肃、遵守规则、服从长上的安排？它们没有带来喜乐和欢庆。我们的基督徒团体在主日聚在一起庆祝感恩祭……来教堂的人们是怎样的？他们来教堂很高兴，面带微笑，是因为在一周辛苦工作之后，他们终于可以和弟兄姐妹聚在一起喜乐地唱歌感受到被天主和基督所爱的喜乐吗？我们看到的是这样的面容吗？还是人们来教堂是因为他们必须来尽义务？或是因为他们担心，如果他们不参与弥撒，上主会因他们不可饶恕的罪而生气？和天主的这种关系是什么样的关系？你能“叫”一个人在不可饶恕之罪的痛苦下找到爱人吗？你怎么可能在和天主的这样一种关系中找到喜乐？我们对在基督徒团体中经验到的生活感到幸福吗？非信徒看到了什么？你能在我们基督徒团体中呼吸到年轻的空气吗？还是闻到发霉和窒息的味道？回到拉丁弥撒，回到虔诚的敬礼是什么意思？有些人很喜欢，但这和福音没什么关系。这种灵修带来喜乐吗？人们开心吗？他们现在为他们做出的跟随基督的选择快乐吗？那些在基督徒团体外的人们怎么看我们？我们的团体中有喜乐吗？或者只是空壳的宗教？
如果人们在基督徒团体中看不到这一点就不会被吸引，这一点都不惊讶。所以，是否有人怀疑，我们以悲伤的面纱遮住了福音，以及福音因此而不被理解和接受呢？然后，很多人都走了。如果他们看到人们真的很快乐，他们会去别的地方寻找快乐吗？在这个石缸的图像之后，是仆人的图像。我认为这些人是必需的因为他们的工作，才有变为酒和喜乐的水被端上。
我想到教理讲授员。这些忠实的基督徒把周六下午都用来服务基督徒的团体；他们不知疲倦。他们的工作为实现这个喜乐的奇迹是必不可少的。耶稣说：“现在去舀出一些来，送给宴席的总管。”关于总管：他被提到5次。是他应该准备宴席，让庆节使每个人充满喜乐。但他没有意识到没有酒。掌管宴席的这人代表人民的灵修指导。是他们在组织婚宴的庆祝……但他们却办了葬礼，他们没有带来喜乐。
就如福音告诉我们的，掌管宴席的人忙其它的事。他们没有意识到他们宣讲的宗教及与天主的关系是不真实的；他们寻求被看见，他们想着谋求一个职业，确保让他们自己获得权力和特权。他们出去招摇为接受礼遇和礼物。耶稣不能忍受这些闹剧。他们没有意识到没有幸福。所以，他们很惊讶有人让他们看到他们为悲伤的人们准备了一个宴席。
现在让我们听听宴席总管反应：
当总管尝了水变的酒，并不知道是从哪里来的，只有那些舀水的仆人知道。总管便叫新郎来，对他说：“人们都是先摆上好酒，等客人喝够了，才摆上普通的酒。你反而把好酒留到现在！”耶稣在加里肋亚的加纳行了祂的第一个奇迹来显示祂的光荣，祂的门徒开始相信祂。
我们已经说过这些掌管宴席的人代表宗教领导他们和天主形成了一种关系，这关系不给人带来任何喜乐。现在这些总管们惊讶新酒比旧酒更好。这里用的词意思不是已经到来的“好酒”，而是“美”酒：ton kalón oicon。这被重复了两次。是“美”酒。美终于进入了宗教生活中，以前的宗教活动不让人满意，只有焦虑，恐惧和痛苦。
注意，因为回到旧的宗教是常有的诱惑。有时我们听到一些怀旧的人说：“旧的宗教活动……很美。”根本不美。当人意识到天主无条件的爱时，美才会来。耶稣用这个酒的比喻让我们警惕。
耶稣在《路加福音》第5章中说：“喝惯陈酒的人，不会想喝新酒，他总会说陈酒更好。”这是回到旧宗教实践所给与的保证的危险。耶稣在这里显示了祂的光荣。天主什么时候显示祂的光荣？当祂终于说服我们祂多么爱我们的时候。祂在这个奇迹中显示了什么光荣？祂显示了祂仁慈的面容；想要祂所有的子女都快乐的天主的面容。祂只愿祂的子女喜乐。祂不想要雇工遵守命令，在生命的最后领受报酬。祂没有发命让人尊敬祂。祂的话是爱的参与，因为如果我们理解祂很爱我们，祂想赐给我们生命，我们才会快乐。祂没有发命让我们遵守，为了显示祂是老板。祂不想让人因为没有好的借口而受罚。
这是为取洁用的石缸的宗教……从未给任何人喜乐。我们天主的光荣是显示祂无偿的和无条件的爱。即使当人不以爱回应，也不减少祂誓许于人类的对爱的忠诚。一个感觉到这样被爱的人只能是永远活在喜乐中。如果那些没有接受纳匝肋人耶稣的提议的人没有在我们的脸上看到这喜乐，他们如何会被这种对主的忠诚所吸引？如果宗教不是将我们与无条件的爱的天主相联合，他们将不会在我们的脸上看到耶稣带来的喜乐。
祝大家主日好，并过好新的一周。
