常年期第二十三主日
打开耳朵，是为了打开心灵
「听」，这个动词在旧约中出现了1159次，一般都是指天主「听」，像依撒意亚先知所肯定的：「祂不是聋子」（依59:1）。人却不一样，常常对穷人的求助充耳不闻，对于赞美和恭维则耳聪目明。天主关注的只有祂的人民的祈祷、哭泣和抱怨。「他若向我呼号，我必俯听，因为我是仁慈的」（出22：26）。旧约中却没有任何地方记载天主因为听了人民的「赞美」而帮助他们。
他们的听觉敏感度非常不同。
申命纪和先知书的口中，坚持地邀请人回归：「以色列，你要听！」（申6:4）；「你们要听上主的话！」（米2:4）。对于呼求的声音装聋作哑的是大罪。
匝加利亚曾经严厉指责人们：「他们僵硬着耳朵，不愿意听；他们心硬如铁，不愿意感觉」（匝7:11-12）。耶肋米亚先知也说以色列人是：「愚昧无知，有目不见，有耳不闻的人民」（耶5:21）。天主要求自己的人民服从和遵守祂的话语，可是人们的回答却令祂失望：「你是住在叛逆的家族中，他们有眼，却视而不见；有耳，却听而不闻；因为他们是叛逆的家族」（则12:2）。
「聋」，在圣经中，比喻人被虚假的声音迷惑，拒绝天主的话。这种状态是很可怕，是一种重病，不过天主答应可以治愈它。
为了更好地理解这样的信息，现在我们重复以下的话：
「主，请赐我一颗善于聆听祢话语的心。」
读经一 （依35:4-7）
先知面对流放巴比伦的以色列人，向他们承诺一个光辉的未来：「荒野和不毛之地必要欢乐，沙漠必要欣喜，如花盛开，盛开得有如百合，高兴得欢乐歌唱，因为它们将获得黎巴嫩的光华，加尔默耳和沙龙的美丽；它们将见到上主的荣耀，我们天主的光辉」（依35:1-2）。先知用这个美丽而充满希望的图像，向人民宣告上主的救援即将来临。
接着劝告他们：「鼓起勇气来，不要畏惧！看，天主的救援就要来到！」（4）并且详细描述因为天主的介入而产生的变化：「那时瞎子的眼睛要明朗，聋子的耳朵要开启；那时瘸子必要跳跃如鹿，哑吧的舌头必要欢呼。」（5-6）
在圣经中，盲人、聋哑人、瘫痪常常用来比喻以色列，「你是瞎眼的人民，尽管你有眼睛；你是耳聋的民族，尽管你有耳朵」（依43:8）。像先知指出的那样，他们常常对天主的声音闭着耳朵，听不到天主的话，所以也无法宣告天主的话。
但是天主，像依撒意亚先知所宣告的，马上就来救援祂的子民，他所有的脆弱和病症都要获得治愈。救恩的光即将照临，流放的人们要踏上回归祖先故土的道路。他们虚弱的膝盖要获得坚固，他们会听到并宣告他们的天主的奇妙事。
依撒意亚先知的预言，在以色列人民中促生了对天主即将来临的信心，默西亚要为世界带来显著的变化。当耶稣在纳匝肋会堂宣读这段读经时，也就是宣告他自己就是默西亚，以色列人们期待已久的救世主。
读经结束的部分（6-7），宣告在巴比伦流放的人民回归，大地将要产生巨大变化，「旷野里将流出大水，沙漠中将涌出江河，白热的沙地将变为池沼，干旱的地带将变为水源，豺狼栖息的洞穴将生出芦苇和菖蒲。」过去野兽横行的地方要变为肥沃的田地和美丽的居所。不只是人要改变，而是整个造物都要分享天主的救恩。
读经二 （雅2:1-5）
「富贵人侮辱了人，还怒不可遏；贫穷人受了侮辱，反得向人谢罪!」（德13:4）这是公元前二世纪一位虔诚的以色列人为贫富不均所发的感慨。其实每一天我们在自己的生活中也常常遇到这种情况。有钱有势的人常常享受优惠，高位属于他们，不论他们讲什么都会赢得掌声，即使他们错了也没有人敢于公开指责。在我们的社会中，这种对富人的恭维和对穷人的歧视已经成为正常化，但是在基督徒团体中也存在这种情况，难道是合理的吗？
雅各伯以一个挑战性的提问来反问这个问题：「如果有一个人，戴着金戒指，穿着华丽的衣服，进入你们的会堂；同时另一个衣服肮脏的穷人也进来，……」（1-4）基督徒团体就像世俗社会一样，对富人阿谀奉承，对穷人视而不见？可是，基督徒之所以被建设，是为了给予这个世界一个相反的记号，让人们知道天主偏爱穷人：「天主选了世俗视为贫穷的人，使他们富于信德，并继承他向爱他的人所预许的国。」（5）
在圣经中，穷人不仅是缺乏钱财的人，而是指所有生活在不如意中，不论是任何理由被轻视和边缘化的人。对这些人，基督徒团体应该特别表现出关怀和照顾，让世界知道基督徒的判断标准与一般世俗的标准不一样。
在我们的教会里，雅各伯提到的这种情况已经全部消失，或者正在消失。当有荣誉的位置被特别留给某些人时，大家都会感到尴尬。因为我们都感觉到这种行为与感恩祭的共融庆典不一致、不和谐。
问题是这种情况在在今天的教会内没有发生，可是在教会外仍存在。在教会内保留给权威、赞助人的位置不再存在，但是在外面他们仍然享有特权。每一天的日常生活中，很难像我们在感恩祭中那样不分贫富、不分尊卑，所有的人都是兄弟姐妹，一同聆听圣言、一同分享圣体食粮。
有人因此指责我们基督徒团体虚伪，但是这不完全正确。像所有的人一样，甚至基督徒都是软弱及都是罪人。团体在主的日子聚集，不是庆祝我们已经是怎么样子，而是我们需要成为怎么样子。圣体提醒我们召叫我们如何去建设一个新的世界，召叫我们按照这个理想去建设。去建设一个所有的人都一样被接纳、被爱的世界。一个让所有人，特别是最小的一个，感到受欢迎和被爱的世界。
福音 （谷7:31-37）
在这一段读经中，一些异常的细节令人感到惊讶。耶稣没有像他恒常的做法，只说简单的一句话就治愈病人；而是把病人带到一个僻静的地方，离开人群，把手指放在他的耳朵上，用唾液抹他的舌头，然后抬头看天，叹息，说了一句奇怪的话：最后，这人能够说话，反而耶稣命令他不要告诉任何人这事情。耶稣这一次的举动非常相似像那些法师。
这个场景的奇异性一定不会令我们感到惊讶，因为古代的治疗师，在治疗病人时，常常伴以神秘的举动。他们试图营造一种神秘的氛围，一直保密他们的驱魔行为和他们的食谱; 敷手和诵念咒语是最常见的。耶稣为了适应那个时代人们的思维方式，也做一些当时流行的做法。但是，我们会看到，耶稣这样做，是为了给这种举动赋予新的意义。
首先我们看一看事件发生的「地点」。这是提洛(31)，在这个地方耶稣曾经驱逐过一群魔鬼，号称军旅，把它们赶入猪身上，然后全部跳入大海（谷5:1）。也就是在异邦人的土地上，把这个事件与这个地址联系，福音书作者特别注重其神学意义。
要治愈的病人是聋哑人，或者更准确地说，是「一个说话困难的聋人」，也就是说，他以一种脱节和难以理解的方式表达自己。
在圣经中，仅仅出现在今天的读经和依撒意亚先知书中，也就是今天的第一篇读经。很明显，玛尔谷这样用，是为了呼应依撒意亚先知的预言，以及昭示我们，预言的实现。
对依撒意亚先知来说，「聋子」代表以色列人，可是被带到耶稣跟前的却是个异邦人，那么他代表的是每一个尚未与耶稣基督接触的人。
聋子没有能力听到别人讲的话，因此，就没有能力沟通，生活在孤独中，封闭在自己的世界内。
在耶稣的时代，一切生病的人都被视为是天主的惩罚；而聋子则被看作是诅咒，因为它是阻止人们听到在会堂里宣告的天主的话。
在玛尔谷福音中，「聋哑人」用来比喻那些从来没有机会遇到基督、聆听福音的人；也是指那些故意封闭耳朵，拒绝救恩话语进入内心的人。
谁在精神上聋哑，拒绝信仰，就不能庆祝救恩，因为没有经验。「如果你口里承认耶稣为主，心里相信天主使他从死者中复活起来了，你便可获得救恩，因为心里相信，可使人成义；口里承认，可使人获得救恩。人若不信他，怎能呼号他呢﹖从未听到他，怎能信他呢﹖没有宣讲者，又怎能听到呢﹖」（罗10:9-14）
当耶稣治愈一个聋哑人的时候，也就是在宣告天地一种新对话形式的开始。对所有的人，犹太人和异邦人，都被打开了耳朵和心灵，都可以聆听福音，接受信仰，并且向兄弟姐妹宣讲。
在我们的家庭里，在基督徒团体里，在社会环境中，常常不是沟通，而是互相攻击，因为没有能力聆听别人的理由和需要，可是基督的话语打开我们的耳朵，融化我们的心结。
在今天的读经中，我们刚才看过其中一些特殊具有象征意义的细节，它们在某种程度上明显地指向洗礼。
我们先看看，这个聋哑人不是一个人来到耶稣这里，而是有一些人陪同他一起来。这个人自己可以自理，不像贝特赛达的瞎子需要有人引导（谷8:22-23）。玛尔谷为什么要强调这个本来不重要的细节呢﹖因为它想透露一个信息，为了来到基督这里，聆听他有治愈能力的话语，最好是有人陪同；由那些已经熟悉基督，与他的话语和救恩能力有经验的人陪同。
在初期教会，谁最早接触到一个封闭、远离天主、拒绝与兄弟姐妹交往的人，就会牵着他的手，向他讲述耶稣基督，把他引导来到基督台前，那么在这个人最后终于领受洗礼的时候，就成为他的「代父母」。
奇迹发生在「远离人群」的地方（第33节）。 原因是相同的，最后，没有披露事件的命令（第36节）。 耶稣不希望他们传播他是默西亚的消息。
在玛尔谷福音中，每当谈到耶稣身份的时候，作者称呼其为「奥秘」。直到逾越节，人们都没有能力知道耶稣是谁，一直把他想象成为一个荣耀的默西亚，一个这个世界的主人。我们还记得几个主日前，群众面对增饼的奇迹是怎样误会耶稣的。只有在他死亡和复活之后，门徒们才慢慢有了比较清楚的概念，也就是从那个时候开始，他们被派遣去向全人类宣告耶稣是天主子。
带病人远离人群这个细节可能还有另外一个含义：在洗礼中聋哑被治愈，有能力聆听天主圣言，这时他不再属于异邦人的人群中，而是成为一个蒙选的人，一个区别于一般人的人。比如花园与荒野的区别、秩序与混沌的区别、识字与不识字的区别等等，但是洗礼产生的区别不是在身体上，而是在伦理和精神生命上。
在完成奇迹之前，耶稣向天空抬起眼睛，发出叹息 (34) 。在古代治病的医生常常这样做。这样做是为了让自己集中精力，以便使神祇的能量更加渗透，促成奇迹的完成。这些行奇迹的人常常会说：「我在你内吸气，用我所有的力量，吸纳你神圣的能量，神的呼吸，我全神贯注看着你。」
在耶稣来说，这种举动变成了祈祷（谷6:41），是他与天主圣父合一的标记；而对于我们，则是在着手帮助兄弟姐妹之前，一个进入与天主深层关系的邀请。只有在我们吸纳了圣神、天主的呼吸之后，我们属于死亡俘虏的人，才有能力沟通赋予生命的能量。「把手指放入耳朵中」(33)，这个动作在洗礼圣事中也同样被施行。授予圣事的人，用拇指接触领受洗礼的人的耳朵，同时祈祷：「主耶稣，让聋子听到，让哑巴说话，给予你聆听天主圣言和宣告信仰的特权。」基督徒不只是有能力聆听福音，而且应该有能力宣讲他听到的信息。
另一个动作，是把唾液抹在病人的舌头上(33)。在民间概念上，唾液被认为是呼吸的固体化，是呼吸的物质化。耶稣用他自己的唾液抹哑巴的舌头，也就是用耶稣的呼吸与哑巴的呼吸沟通，赋予病人天主圣神的力量。当我们在洗礼中采用这个动作的时候，代表基督徒领受耶稣基督的圣神，成为基督的先知，耶稣福音的使者。
「厄法达」，是阿拉美语，耶稣也用这种语言，意思是：「开了罢!」。这不是针对耳朵，而是针对人，过去没有能力聆听的人。是邀请人，打开心门，让耶稣基督和福音进入他的生活。
读经的最后一段（35-37），更加具体地反省耶稣的治愈，以。最后的合」结尾。人群因喜乐而欢呼，因为依撒意亚先知的预言实现了：天主让「聋子听到」，让「哑巴说话」。（依35:5-6）
这种欢呼是基督徒团体的信仰宣誓，是当我们看到又有一个人进入救恩的行列而发出的喜乐。现在这个兄弟可以分享基督徒团体的共融了。基督徒在团体中聚会，聆听天主圣言，宣讲天主圣言，不再是哑巴，不再口吃，而是以优美通顺和清醒的方式在天主内喜乐。我们拥有与耶稣接触而获得治愈能力的经验，我们看到在圣事中这种效果继续发生，这种同样的动作对我们、对他人持续带来救恩。
